先秦主要思想流派的人性论之反思
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要时期，儒家和道家是其中两个代表性的学派，这两个学派是中国思想史上最重要的两个学派之一。
儒家和道家的哲学思想有很多共同点，但在人性论方面，它们各自有着不同的理解和阐述。
一、儒家人性论儒家的人性论认为，人的本性是善的。
儒家认为，人性的本质是天赋的，属于自然属性。
人的天赋本性使得他们有很多优秀的品质和能力，包括仁爱、公正、智慧等等。
因此，儒家思想高度重视人类的发展和进步，注重培养人的优良品质和道德行为。
儒家认为，人应该注重自我修养，培养自己的品德，强调“修身、齐家、治国、平天下”的思想，即个人的成长和发展是整个社会发展的基础和保障。
儒家思想主张通过教育和学问进行人的修养，提高人的个人素质和道德水平。
道家的人性论有别于儒家，它认为人的本性是既善又恶的。
道家认为，人性是相互依存的，人无法摆脱自然以及环境的影响，人性的社会性和相互影响保证了社会进步的机会。
这也意味着，人的本性往往受到外界因素的影响，包括天命、缘分等等，人的自然属性具有很大的弹性。
因此，道家思想更加注重自然的流动、随遇而安、不强求和自我解放，主张通过深入观察自然和事物，与之相处和感知，从而达到身心的和谐和感悟。
道家认为，人应该通过对自然的呼吸和摄取，达到身心的平衡和和谐，发展自己的潜力和精神境界。
三、儒道人性论的异同在儒家和道家的人性论中，存在很大的异同。
虽然儒道两家均认为人性是有限制的，但儒家更加注重道德的价值，道家则更加注重探求自己和自然的奥秘。
在教育方面，儒家注重人的道德和修养，道家则注重感性和个人领悟的深刻。
在社会角度上看，儒家的道德价值在很多时候被看做是社会规范和法制建设的基石，而道家在社会角度上注重对自然、艺术、哲学和宗教的研究。
不过，儒家和道家的人性论也存在相通之处。
二者都强调人的自然属性，认为人应该积极地探索自己的天性，注重人类基本的能力和潜能，重视个人的成长和发展。
综上所述，儒家和道家的人性论在很多方面存在差异，这种差异并不是相互冲突，更多地是不同视角下的反映，儒道思想对中国的哲学传统起到了积极的作用，让中国的哲学思想有着更加丰富和多样的面貌。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同在先秦时期，儒家和道家是两种重要的思想流派，对于人性的看法也有一定的差异和异同之处。
本文将分析儒家和道家人性论的异同之处。
儒家对于人性的看法强调人之性善。
儒家认为人性本善，具有天赋的道德本能。
孟子曰：“人之初，性本善”，孟子把人的天性比作“四体皆正，能矫其性”，表明人自然具有善良和道德的倾向。
儒家强调要发扬人之善性，通过修身齐家治国平天下来达到人类完善的目标，提倡以仁义为本的行为准则。
儒家认为如果人们能够按照内心的本能去做事，就能够实现治理的目标。
与此相反，道家对于人性的看法则较为悲观，认为人性本恶。
道家认为人性是一种被各种欲望所诱导的本能，人因为贪婪、欲望等存在而失去了本真的自我。
道家强调要通过放弃欲望，返璞归真，回归自然来达到人类完善的目标。
老子曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父”，强调要遵循柔弱自然的原则，通过无为而治的方式来实现生活的最高境界。
儒家和道家对于修行的方法也存在差异。
儒家认为修身齐家治国平天下是人类完善的途径。
儒家通过修身来达到心性的完善，通过齐家来达到家庭和谐，通过治国来达到社会秩序的安定，最终达到天下的和平。
儒家认为人们应该追求仁义道德，通过实践来完善自己的道德品质。
相反，道家则认为修身养性要通过返璞归真、无为而治的方式。
道家通过舍弃世俗欲望，回归自然来实现心性的完善。
道家认为人们应该超越尘世的物质欲望，通过无为而治的方式，使得自己与自然合而为一。
儒家和道家对于社会实践的态度也存在差异。
儒家重视社会秩序和规范，强调要通过道德的规范来实现社会和谐。
儒家一直强调强调礼、义、仁等道德规范，讲究顺从、服从裨益等。
儒家认为只有通过社会规范的约束，才能实现社会和谐。
及时儒家的道德倾向是善的，但也强调社会规范的作用。
相反，道家则强调要保持自然与人的和谐。
道家认为过度的社会规范会限制人的自由和个性的发展，建议人们放下社会束缚，回归自然。
道家认为，只有通过放松社会限制，返璞归真，才能够实现个体和社会的和谐。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期，儒家和道家是中国思想史上的两大学派。
儒家强调社会伦理和人际关系，注重治理国家和塑造人格。
道家则更注重个人修炼和追求自由自在的境界。
在人性论方面，儒家和道家有着异曲同工之处，但也存在一些不同之处。
儒家和道家对人性的看法都认为人性本善。
儒家通过教育和道德规范来引导人性的善良，强调人的天性是可以被培养和改造的。
儒家学说中的“人性善”的核心概念是“仁”，即以仁爱为出发点，倡导人与人之间应该互相关怀和尊重。
而道家则认为，人性本真，人的本质是纯粹、无欲无求的。
道家追求的是超越凡尘，返璞归真的境界。
儒家和道家对于治理的看法也存在一些差异。
儒家强调领导者应该以身作则，做一个仁者，通过道德感化和道德约束来治理国家。
儒家追求的是通过守礼、修身齐家治国平天下，实现国家的和谐稳定。
而道家则认为，为了达到一种无为而治的境地，领导者应该摒弃个人的欲望和功利心，放下权力和财富的纷争。
儒家和道家对于个人修养的方法也有所不同。
儒家注重个体在家庭和社会中的角色和责任，重视教育和仪式。
儒家强调学习和修身养性，通过学习经典和尊敬长辈来达到个人修养的目的。
而道家则注重追求虚无和自由，强调“无为而治”的境界。
道家认为，通过摆脱欲望和个人的执着，个人可以达到无我无物的状态。
儒家和道家在人性论方面存在一定的异同。
儒家注重社会伦理和人际关系，追求社会的和谐稳定；而道家则更注重个人修养和追求自由自在的境界。
无论是儒家还是道家，都认为人性本善，儒家通过教育和道德规范来引导人性的善良，而道家则更注重个人的自我修养和超越。
儒道两家都在探索人性真理的道路上发挥了重要的作用，对中国古代思想和文化产生了深远的影响。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期，儒家和道家是两种不同的思想流派。
儒家强调的是人性的改变和塑造，而
道家则强调自然和虚空，认为人性是自然之中一部分的产物，应该尽可能地跟随自然。
因此，两种思想的人性论也有所不同。
儒家最重要的思想家孔子，认为“人性本善”。
这是基于他对人类社会现象的观察和
思考，他相信人性的善良本质是可以通过教育和社会治理来发掘和激发的。
儒家思想还认为，通过修身、齐家、治国和平天下，可以让人性得到更好的发挥和体现。
另一方面，道家则认为“人性本恶”。
道家认为人性的本质是自私和贪婪的，这使得
人们总是在追求个人利益的过程中损害别人的权益。
然而，道家并不认为这是一种错，因
为这正是自然的本性，是人们不能逆转的。
其实，尽管儒家和道家的人性论有所不同，但它们都渴望塑造一个更好的社会。
儒家
认为，社会可以通过教育和治理来改善，而道家则认为，社会应该尽量跟随自然，实现
“无为而治”。
总的来说，儒家和道家在人性论上的主要差别在于他们对人性本质的看法。
儒家认为，人性本善，通过社会和教育等手段，可以引导人性得到更好的发挥；而道家则认为，人性
本恶，并且认为人类应该向自然一样行动，充分利用人类自身的自然本性。
虽然有所不同，但两种思想都试图探寻一个更好的社会，这也使得两种思想在中国文化史上占据着重要地位。
先秦诸子的人性论及其对古代法制的影响,法制史论文
先秦诸子的人性论及其对古代法制的影响,法制史论文摘要：文章梳理了先秦诸子的人性论观点，无善无恶说，性善说，性恶说，绝对性恶说。
论证了人性论对中国传统法制的影响：“性善论”导致对皇权刚性约束规范的缺失，“性恶论”--重典治吏的逻辑起点。
“性善”与“性恶”这两种矛盾的人性论，被后世的王朝统治者们交替采纳，当辩护君权独大，不需要法制层面的刚性约束时，“性善”论是人君的有力武器，当论证重典治吏，严酷处罚违法官吏时，“性恶”论是不二之选。
对于人性的矛盾认识，使得中国古代约束君权和约束官吏走向了两个截然不同的方向。
关键词：性善；性恶；约束君权；重典治吏；有关人性问题历来是古今中外的思想家所热衷探讨的重要理论问题，“人性是善的，还是恶的， --确切的说就是人性的本质是什么？--向来是中国哲学中争论最激烈的问题之一。
”[1]人性论不仅是作为一种思想，而居于中国哲学思想史中的主干地位，并且也是中华民族精神形成的原理、动力。
[2]先秦诸子们对于人性的认识基本是按照“善、恶”的框架来展开的，先秦诸子对人性善恶的激烈争论，深深的影响了后世的传统法制。
一、先秦诸子的人性论观点从夏代起，统治者便利用“天命”来进行统治，所谓“有夏服天命”. （《尚书·召诰》）认定夏王“受命于天”.一切万物都是由天或上帝来主宰。
一切权威由天或上帝来承载。
人事是渺小和卑微的，对人性的讨论淹没在对天帝的崇拜之中。
西周时期，情况有所改变，周王为了论证统治的合理性，将统治的目光转向了人事，提出“明德慎罚”, “以德配天”稍稍纠正了夏商两代对天的崇拜，但是还是没有怀疑和否定“天命”的思想，“天命糜长，有德居之”.天命会转移和变化，但是本身还是存在的。
真正对“天”思想的责难，来自西周末年，随着旧的统治的崩溃，新的思想产生了，“天命不彻”, “下民之孽，匪将于天；尊沓背憎，取竟由人”.[3]郑国的子产也认为“天道远，人道迩，非所及也。
” （《左传·昭公十八年》）对民的真正重视，对天的真正远离预示着新的制度的产生，也预示着新的人性哲学的开端。
先秦法家的重要思想总结
先秦法家的重要思想总结先秦法家是中国古代思想流派之一，在先秦时期比较重要。
法家思想以法治思想为核心，主张以法律来规范社会行为，维护社会秩序，实现国家的稳定和发展。
以下将先秦法家的重要思想进行总结。
一、人性论：法家强调人性的恶，认为人性本质自私、贪婪，只追求自己的利益，不顾他人的利益。
因此，法家主张通过法律制度来约束人的行为，使其不敢违法乱纪，从而维护社会的稳定和秩序。
二、法治思想：法家主张以法律为基础，以法治为手段来处理社会问题。
法家认为，法律是维护社会秩序和公平正义的基础，是权力的约束和行为的规范。
法家强调法律的严明和公正，认为法律应当是明确、简明、明确，而不应该含糊、模糊。
三、吏治思想：法家主张依靠官吏来实施法治。
法家认为，官吏是实施法律的重要力量，应该是廉洁、公正、勤奋、才干等优秀品质的典范。
法家强调官吏的选拔和培养，主张通过考试、选拔等方式选拔官吏，让能者上位，杜绝腐败和徇私舞弊的现象。
四、务实思想：法家注重实际效果，强调政策的实施和操作，主张以实际效果来评价政策的好坏。
法家认为，政策应该具有一定的可操作性和可行性，不能只停留在理论上，而应该结合实际情况来制定，并及时调整和修正。
五、重视纪律：法家强调纪律的重要性，认为纪律是维护社会秩序和政府效能的基础。
法家主张通过建立严格的纪律制度，对人的行为进行规范和约束。
法家还提出了权责明确的原则，主张对官员要明确其权利和责任范围，从而保证他们按规章办事。
六、重力法：法家强调对犯罪行为的严厉打击和惩罚，主张以重法治乱。
法家认为，法律的威慑力和惩罚力度越大，犯罪的可能性越小。
因此，法家主张对犯罪行为进行严格的打击，对犯罪分子实施严厉的惩罚，以达到减少犯罪和维护社会秩序的目的。
七、谋略思想：法家强调政治的智谋和策略，主张以智慧和策略来处理政治问题。
法家认为，政治是权力之间的斗争，只有掌握智慧和策略，才能在政治竞争中取得胜利。
因此，法家主张培养和运用政治家的智慧和策略，以实现统治的稳定和巩固。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要时期，其中儒道两家在思想上产生了重要的影响。
儒家注重人的修养和在社会中的角色，强调“仁爱”、“孝道”等，而道家强调“自然”、“无为而治”等，重视个体的自由和自我实现。
在人性论方面，儒道两家也存在差异和联系。
下文将从儒、道两家的人性论的基本思想、特点和异同进行分析。
一、儒家人性论儒家的人性论主要是指“性”和“情”的关系。
儒家认为，人之所以为人，在于与生俱来的“性”。
虽然“性”有某种共性特征，但它同时也有个体化、多样性的特点。
儒家称之为“性与情相生相克”的理论。
性是人生命本质的东西，而情指的是受到社会影响所形成的人内在的习惯和情绪。
情是影响性的负面因素，所以儒家强调要“扬弃”情，以修养和涵养“性”。
儒家提倡“知行合一”、“以情治情”等，旨在培养和弘扬人的“仁爱”、“孝道”等美德，使人的性得以最大限度地体现和实现。
道家的人性论是指人的本质是“道”，“道”是宇宙间最高的存在。
道家认为，人之所以为人，在于“自然”，即回归最初的本性，消除自我意识，无为而治，达到超越生死的境界。
道家倡导的自由、无为、不争等思想，强调发挥自己的本质，以达到自我实现和归一于大道的境界。
在人性的发展和实现方面，道家注重修养内在，以回归本能和本质为主要目的。
儒道两家的人性论在思想上存在差异和联系。
从人的本质和目的来看，儒家和道家有完全不同的看法。
儒家视人的本性为与生俱来的，“仁”是追求的根本目的，要通过涵养“性”达到。
而道家认为人是与“道”相通的，本质上超越“仁”的范畴，其目的是超脱个体逐渐达到对大道的认知。
在人性的发展和实现方面，两家观点也有区别，儒家强调要通过涵养“性”的方法达到虚心慎微、仁爱厚道的境界；而道家倡导的“无为而治”所依据的是个人试图超越经验界限以及放弃个体的硬性努力、宽容、包容和自我否定等。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同【摘要】先秦时期，儒家和道家是两大思想流派，对人性观持有不同的看法。
儒家认为人性本善，强调修身养性，追求仁义礼智信；而道家则主张返璞归真，追求自然无为。
虽然两家在人性观上存在异同，但也有共同点，例如都重视修养道德品德。
儒道两家人性观的差异主要在于对人性本质的理解和修养途径的不同。
这种思想对后世产生了深远影响，促进了中国传统文化的发展。
先秦时期儒道两家人性论的重要性在于为后世思想提供了丰富的资源，对于人类价值观和社会伦理有着重要启示。
先秦时期儒道两家人性论虽有异同，但对于中国传统文化和思想有着重要意义，值得我们认真探讨和传承。
【关键词】关键词：先秦时期，儒家，道家，人性观，异同，共同点，影响，重要性，启示。
1. 引言1.1 先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学思想的萌芽期，儒家和道家作为两大思想流派在这一时期的思想争鸣中各自提出了对人性的不同看法。
儒家强调人性的善良和伦理规范，认为人性是可以通过修养和教化来完善的；而道家则主张追求自然和无为而治，认为人性本身就是自然的表现，应该随顺自然去发挥自我。
虽然儒家和道家对人性有各自独特的观点，但在某些方面也存在一定的共同点，比如都强调个体的修养和道德修养，都认为人性具有天赋的善良本性。
不过，在具体的修养方式和达到境界上却有很大的不同，儒家主张通过教育和学习来完善人性，而道家则主张顺应自然，无为而治。
儒家和道家的人性观在后世产生了深远的影响，不仅影响了中国传统文化，也对世界哲学产生了一定的影响。
通过研究先秦时期儒道两家人性观，我们可以更深入地了解中国哲学思想的起源和演变，同时也可以从中获得对当代社会和个人生活的启示和借鉴。
2. 正文2.1 儒家人性观儒家人性观是先秦时期儒家对人性本质的理论观点。
儒家认为人性本善，强调人的道德修养和追求完善。
在儒家看来，人性的本质是善良的，每个人都有良知和道德感，可以通过修身、齐家、治国、平天下来达到道德境界。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期，儒家和道家是两个主要的思想流派。
虽然儒家和道家在很多方面存在不同的观点，但是它们在人性论上却有一些共同的观点，也有一些不同之处。
儒家和道家都认为人性本善。
儒家强调人性的善良，并认为人天然具有良知，懂得是非。
儒家的代表人物孔子强调修身齐家治国平天下，他认为通过自我修养，人可以达到完善的境界。
道家也认为人性本善，道家的代表人物老子认为人应该顺应自然的道，追求无为而治。
儒家和道家都认为，人性本善是可以通过修身养性来达到的。
儒家和道家都主张追求人的自由和无为而治。
儒家认为人应该通过修身齐家治国平天下来实现个人和社会的和谐，强调人的义务和责任。
儒家强调，人应该遵守礼法，尊敬长辈，注重家庭和社会的稳定与秩序。
道家则认为，追求无为而治是人的最高境界。
道家认为，人应该顺应自然的道，不要追求名利地位，不要执着于物质欲望，而是要放下执念，顺应自然的法则，达到心灵的自由和宁静。
儒家和道家在人性论上也有一些不同之处。
儒家认为人的善良和良知是天赋的，而道家则认为人的本性是纯净无为的，人应该追求无为而治。
儒家注重人的积极参与和社会责任，而道家则倡导放下执念，追求自在自由。
儒家强调人的社会化和家族责任，认为人应该遵守礼法，尊敬长辈。
而道家则认为，人应该放下执念，顺应自然的道，不受社会规范和家族责任的束缚。
儒家认为人应该追求完善，通过修身齐家治国平天下来实现个人和社会的和谐。
而道家则认为，人应该放下欲望，顺应自然的道，追求无为而治。
欲在心物之间--先秦儒家人性论及其修已思想之检讨
万 方数据
“欲”在心物之间
“欲”为性。而此浑然不分的“欲”，实已涵摄物质之“欲”和心之所“欲”两方面的内容，这就为其后继者留 下了接着阐述、发挥的广阔余地。可以说，正是孑Ｌ子以“欲”定性的思路，规定了儒家人性论的基本方向。 此后，孟子继承了孑Ｌ子之“欲”的一个方面，以心之所“欲”为性，主张性善；苟子则继承Ｔ：／Ｌ子之“欲”的 另一个方面，以物质之“欲”为性，主张性恶，从而形成了先秦儒家人性论的不同理论形态。
孟子以心之所“欲＂为性及其“修心＂思想
孟子继承了孔子欲可以成仁、仁可以克欲以及欲有两种涵义的思想。进一步将“为仁由己”深植于 人的“本心”．之中，使“仁”成为一种天赋的道德属性，这就是所谓“君子所性，仁义礼智根于心”（《孟子・尽 心上》以下引自《孟子》仅注篇名）。他说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”（告子上），认为理义是心之所“欲”， 刍豢是物质之“欲”，但两者同为欲却是一定的。于是，孟子将为仁从善安置在既内在于欲又超越欲的境 地：一方面，仁是心之所发纯任自然，如明之于目、聪之于耳，与生而俱来，从这个意义上说，仁内在于欲 （心之所“欲”）；另一方面，仁作为“欲”又毕竟与物质之“欲”有所不同，前者应该高于后者，要“存心（之仁）” 就必须“寡欲”（物质之“欲”），从这个意义上说，仁又超越了欲。孟子的见解其实与孔子是一脉相承的。孔子 一方面说“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，认为“为仁由己”（仁内在于欲）；另一方面又强调“克己复礼为仁” （仁超越欲）。不难看出，孟子的主张在孔子那里即有其萌芽。 那么。理义等心之所“欲”和刍豢等物质之“欲”，在孟子的人性论构成中，分别占着什么地位呢？孟 子说：“１３之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性 也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子 不谓命也。”（尽心－Ｆ）对于这段文字的理解，历来就有争论。依笔者之见，这些争论都不是探本之论。孟子 的真意，其实并不难解。盖孟子也承认人有物质之“欲”，又有心之所“欲”，欲之本然状态为性，落实于具 体生活则为命，性与命非二。所以，物质之“欲”和心之所“欲”在孟子人性论中都有其位置。然孟子又认 为，人不可因“声色臭味安佚”等物质之“欲”为性中所必有，而驰心于外，对物质之“欲”应该安之若命， 故物质之“欲”虽为性中所必有。而君子不谓之性，宁谓之命；又不可因“仁义礼智圣”等心之所“欲”为命 中所已然，而放弃内心的修养，故心之所“欲”虽为命中所已然，而君子不谓之命，宁谓之性。显然，孟子 实际上以心之所“欲”为性。 孟子正是在上述意义上，明确主张性善。他首先提出人有共性这个命题，“凡同类者，举相似也，何 独至于人而疑之？圣人与我同类者……口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有 同美焉。至于心，独无所同然乎？”（告子上）继而又指出“心之所同然者”就是恻隐、羞恶、辞让、是非之 心，孟子称其为“四端”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心， 智之端也”（公孙丑上）。可见人心正如口耳目一样有其同欲，而“仁义礼智”即是心之所“欲”，因此人生而 具善性，生而有善端。然而，现实中的善又总是与恶相比较而存在的，既然说人性善，为什么又会出现或 为善或为不善的不同情况呢？孟子的回答是：人的善端还只是一种可能性，它离现实的善还有一段距 离，这是一个方面；另一方面，人的善端甚至还存在另一种可能性，即它还有可能走向现实的恶。孟子的 逻辑是，善的“本心”如果“存之”、“养之”、“扩而充之”则可以为善：反过来，如果“去之”、“放之”、“失之” 则可以为恶。这里，人性可以为善可以溯源到孑Ｌ子“为仁由己”的观点：善的完成实因为理义之仁是先天 赋有的心之所“欲”；同样，人性可以为恶也可以溯源到孔子“克己复礼为仁”的主张：恶的产生实因为不 愿克制自己的物质之“欲”。因此．人性的完成从积极一面说有赖于发扬心“欲”之同．从消极一面说有赖 于克制物“欲”之私。 这决定了孟子所提出的旨在人格完善的“修心”工夫，同样有着两方面的涵义。 第一，“修心”要求克制物质之“欲”（“寡欲”）。因为现实生活中，心之善端易为物（欲）所蔽，孟子称其为 “物交物”（＠－Ｔ－上），其原因是人们习于纵耳目之欲，而耳目之官不思，即不能从理智的观念里有内省的自
先秦诸子哲学中的人性观与治理思想
先秦诸子哲学中的人性观与治理思想在中国的哲学史上，先秦时期是极为重要的时期，其中的诸子哲学对后来的思想产生了深远的影响。
先秦诸子哲学的特点是多样性和开放性，这些哲学家们尝试回答人类生存和发展的大问题，在这个过程中，他们对人性和政治治理也进行了深入的思考。
在本文中，我们将探讨先秦诸子哲学中的人性观与治理思想。
一、儒家的人性观与治理思想儒家是中国文化中最重要的一支思想流派，其历史悠久，渊源流长。
儒家思想家主张以人为本，倡导“仁爱”、“礼治”，认为这是实现社会和谐和政治稳定的基础。
在儒家哲学中，人性被理解为善良、有道德感和社会责任感的基础，同时也强调人类天生就具备学习和成长的能力。
儒家注重政治制度、社会秩序和道德规范的建设，通过诸如礼制、教育、家庭教育等方式来引导人们行为举止和道德品质的提升。
在儒家治理思想中，重视教育、家庭观念、社会公德、公正等理念，要求从上至下都要遵循礼教，提出了统治者应该以身作则，为人民做好榜样教育的提议。
如论语中有“君子以身训诲人，可以不愧也。
”之语。
二、道家的人性观与治理思想道家思想对中国哲学史贡献重大，其理论基础是道家思想家关注人和自然以及自然和谐的关系。
在道家哲学中，人性被理解为自然而然的状态，强调个人自由和自主意识。
道家思想者认为，社会秩序是由自然规律构成的，人们的行为应该符合自然规律并与自然和谐共处。
在治理方面，道家强调依循道的原则，弱化了人为的控制和规律，强调自然的自我调节和平衡，倡导“无为而治”的理念，以谋求最高效率的政府。
三、墨家的人性观与治理思想墨家是中国古代最早的民间社会自发形成的教派之一，墨家的人性观体现了他们对社会公正和人道主义的强烈关注。
墨家主张爱和公平，认为善良的人性是内在存在的，目的在于帮助人民，实现和谐、公正的社会秩序。
在治理方面，墨家提出了“以兼爱为体，以报怨为用”的原则，即将爱扩大到所有人，扩大到各个阶层。
墨家主张效率和公平的平衡，通过惩罚不法之徒来保护广大的社会成员。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同儒家和道家是先秦时期两大流行的思想流派。
在这两家思想中，人性是一个重要的命题。
儒家提倡人性善良，注重修身立德，追求和谐稳定的社会秩序；而道家则强调虚无无为，提倡自然、无为、神秘和超然的生活方式。
本文将分别从儒家和道家的角度，探讨两家对人性的看法及其异同。
儒家对人性的看法主要体现在孔子、孟子以及后来的儒家学者的著作中。
儒家认为，人性本质上是善良的。
《论语》中有“人之初，性本善”一语，这是儒家关于人性的核心观点。
儒家认为，人天生具有良善的本性，但在社会生活中会受到各种恶习、不良环境等外部因素的影响，从而导致人性的恶化。
儒家提倡通过教育、仁爱、礼乐等方式来培养和挖掘人性的善良一面，实现个体和社会的和谐进步。
孟子在其著作中进一步强调人性的善。
他认为，人的本性善良，所有的恶行都是受外界因素影响所致。
孟子提出了“性善论”，认为人性具有良善的天赋属性，这种善性来源于自然而非后天教化。
儒家还提出了“不忍人之受教而进之”的观点，认为每个人的学习能力是相同的，只是教育不当导致了不同的学习成绩。
这种观点在很大程度上肯定了人性的本质善良，对社会的教育、培养起着重要的指导作用。
与儒家不同，道家对人性的看法则更为超然和虚无。
道家认为，人性本质上是游离于世俗界限之外的。
道家的主要代表人物老子在《道德经》中提出了“无为而治”、“无为而无不治”等观点，主张追求无为而治的境界，这一观点与儒家强调的积极主动的教化培养对人性的看法形成了鲜明的对比。
老子认为，人性本身就是虚无的，要达到无为的境界，不执着于功利的追求，而是要顺应自然，真诚面对自然界的变化。
道家强调自然界的无常和反复，主张顺应自然，顺道而行，不要过分干涉、干预自然规律。
道家不太关注人性的善恶，而是更加关注个体如何顺应自然，达到身心合一的境界，超脱尘世的纷扰。
从儒家和道家两家对人性的看法来看，可以看出两种不同思想之间的根本差异。
儒家认为人性本善，强调通过道德修养、教育培养来发掘和挖掘人性的善良一面，实现个体和社会的和谐发展；而道家则认为，人性本身就是遵循自然的无为之道，追求自然、无为、虚无等境界，超然于纷扰之外。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学发展的重要阶段，儒家和道家是两大哲学流派，对于人性的认识和看法也有着不同的观点。
本文将就先秦时期儒道两家人性论及其异同进行探讨。
儒家对人性的看法主要体现在《论语》和《孟子》等经典中。
孔子提倡“仁”、“义”，认为人性本善，通过修养和教育可以培养出高尚的道德品质。
他强调“性善”，认为人的本性是善良的，而恶行是环境和教育的结果。
孟子则进一步强调了人性的善良，倡导“性善说”，强调人的本性是好的，要通过教育来培养和发展这种善性。
他认为，人性善良是人生发展的基础，只有发展好人的本性，才能使人的思想道德水平更高。
而道家对人性的看法则主要体现在《老子》和《庄子》等经典中。
老子认为，人性是自然的，是一种已经确定好的东西，不需要改变和培养，所以主张“无为”，强调顺乎自然，遵循大道。
而庄子更加强调了自然和自由，他认为人的本性应该追求自由和无为而治，反对儒家的道德修养和道德规范，认为这种努力是在违背自然的本性。
儒家和道家对待人性的态度和观点存在着明显的差异。
儒家认为人性是可以被教育和培养的，是可以通过修养和正义的道德规范来塑造的。
而道家则认为人性是天然的，是无法改变的，应该追求自然和无为而治。
儒家认为人性是善良的，注重道德和伦理的培养。
而道家则更加注重自由和无为，认为人性应该追求无拘无束的自然状态。
儒家强调社会秩序和规范，注重道德伦理规范。
而道家则强调个体的自由和天然状态，反对规范和秩序。
虽然儒家和道家在人性观上有诸多的不同，但也存在着一些共通之处。
两家都认为人性是重要的，是对待世界和他人的根本出发点，都在很大程度上关注人性的塑造和改变。
两家都强调了人性的善良，虽然在具体理解和理论基础上有所不同，但都相信人性是良好的，是可以被发展和提升的。
两家都强调了对待自然和道的态度，儒家强调了顺应自然规律，而道家更加强调了追求自由和无为而治。
先秦诸子哲学中的人性观念比较分析
先秦诸子哲学中的人性观念比较分析先秦诸子哲学是中国古代哲学的重要组成部分，在它的理论体系中，人性观念是一个重要的议题，也是各家学派进行深入探讨的焦点之一。
在先秦诸子哲学中，不同的学派对人性的理解有所不同。
本文将从儒家、道家、墨家等几个主要先秦诸子哲学学派对人性的看法进行比较分析。
儒家人性观儒家思想认为人性具有本质的良知，这种良知是天赋的本能，包含了一系列价值观和符合人类道德规范的本质属性。
儒家称之为“仁”，即人的悌、义、礼、智等优秀品质，体现了人的高尚品格和价值意义。
在儒家看来，人性中的仁是一种正义和道义上的准则，是人们进行道德判断的主要依据。
儒家还认为，由于人性具有良知，因而每个人都有能力成为人格完善、道德高尚的人。
在儒家思想中，人性的本能特质及其统摄下的“仁”与外在的环境、社会制度和行为习惯等因素都有一定的联系和作用。
正因为这种联系，儒家认为，人可以通过修身、齐家、治国、平天下等过程来推进人类道德的发展。
在儒家社会中，个人的修身自律至关重要，只有这样才能保证社会的发展和进步，实现人类价值的最终实现。
道家人性观相比于儒家思想的“仁”，道家强调人性的原始状态，认为人性具有本质的自然属性、生命力和道德本能。
道家认为人类天性具有天然的纯真和善良，人性的本能追求的是自我实现，达到人生最大限度的自我完满。
因此，道家的人性观认为，只有在内在平静、无私无欲、静心默想的状态中，才能最大限度地体验到生命和自然的真谛。
与儒家强调个人良知及其与外在世界的关系不同，道家人性观认为，外在社会和制度是困扰人性本质的障碍。
道家所提倡的自由、自然和无为而治，是为了让人性自由展现、自我实现的最佳状态，一旦人性能够恢复到这个状态，就能够完成自身的升华，达到“道”的境界。
墨家人性观墨家人性观则强调普遍平等的人性和公正，即人人平等、公正无私的一种人性观。
在墨家看来，人性不仅是一个个体的现实或内在的实体，它更是一个超个体的、普遍的、世界性的道德范畴。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期的儒道两家是中国古代思想的两大流派，儒家倡导仁爱之道，主张以人为本，强调人类的天赋和人性的善良；道家则主张道法自然，追求心灵的自由和内在宁静。
双方人性论思想有着明显的区别，但也存在一些共通点。
儒家人性论强调人的天性是善良的，弘扬以仁爱为核心的人伦道德，认为教化可以使人的善性得以充分发挥。
在《论语》中，孔子曾提到“性相近也，习相远也”，即人的天性本来是善良的，但因受外界影响习得了不良习惯而失去了自然本性。
他还提出了“君子养贤，而后成其才”、“学而时习之，不亦悦乎”等思想，充分体现了在教化的过程中，应积极引导人们去发挥自身的善性。
从理论上讲，儒家人性论强调的是对人性的培养与发扬。
相比之下，道家人性论则更多地强调了人的心性，并认为人要追求心灵自由和内在宁静。
在《庄子》中，庄子提出了“遂心者天矣”、“不得已而为之者”等思想，认为人要追求自我内心的舒畅，避免受到外界的约束和干扰，从中寻找到心灵的自由和内在的宁静。
此外，道家人性论中还强调人的与道的关系。
道家认为，人与道本来就是一体的，人要通过内心的修养才能让自己与道合一，从而达到心灵的自由和宁静。
在儒道两家人性论之间，还存在一些共通点。
首先，两者都认为人的内在因素是至关重要的。
儒家人性论认为人的天性本来就是善良的，而道家认为人的内心要追求自我内心的舒畅和自由。
其次，儒道两家都认为人应该通过内在的修养和教化来充分发挥自身的优秀品质。
最后，两者都追求人的内在宁静和自由，只是在实现的方式上存在一些不同，儒家强调的是与他人的和谐共处，而道家则是追求与自然、与道的合一。
总的来说，先秦时期的儒道两家人性论虽然存在一些区别，但都在不同程度上探讨了人性的本质和人内心的修养。
这些思想启示我们，在当代社会中，我们应该保持内心的平静与自由，避免外界的干扰和压力，同时也应当积极引导他人发挥自身的优秀品质，共同构建和谐的人际关系。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学思想的萌芽期，儒家和道家作为当时的两大主流思想流派，对人性论有着各自独特的见解。
儒家注重人伦道德，重视人的社会角色和处世之道；而道家则强调自然与道法自然，注重个体内心的修养和与自然的和谐。
一、儒家人性论儒家以“仁”为核心，主张人性本善，倡导以仁爱之心对待他人，提倡人伦贤德，追求社会和谐。
儒家经典《孟子》中提出了“性善论”，主张人性本善，人之所以会犯罪犯过，是因为环境的影响，而非本性之恶。
这一观点对后世的儒家思想有着深远的影响。
《大学》中提出“修身齐家治国平天下”的思想，强调“君子”应该以修身为本，以此来治家、治国，最终达到治天下的境界。
儒家强调个体在社会中扮演的角色，强调人的道德修养和社会责任。
儒家人性之善并不是指人天生的品性完美，而是指人具有潜在的善良和正直的本性。
正如《论语》中所言：“人之初，性本善”，这是儒家对人性的看法。
儒家提倡通过教育、礼仪来使人性得到锻炼和修养，达到人伦和谐的目的。
儒家对人性的看法体现了对人性的积极乐观的态度，强调人的改善和进步。
相对于儒家强调社会伦理和人伦关系，道家则更加注重个体内心修养和与自然的和谐。
道家以“道”为核心，主张人性本性，追求自然、无为和自我完善。
《道德经》中提出了“无为而治”、“大音希声、大象无形”、“零落有余，而充实有余，人之所以不足，故有余。
”等著名的观点，道家强调自然与道相合，追求心性的宁静、超脱和自我完善。
道家对人性的看法具有相对的悲观色彩，认为人性本为非善非恶，在社会道德的制约下才会出现恶和罪。
《庄子》中提出了“人皆有不善之性”、“不善之性，原自道也”等论点，认为人性本身并无善恶之分，而是受到环境和社会的影响所造成的。
面对人性的现实，道家主张顺应自然，追求超然的心态，放下功利和欲望的执着，以达到心性的平和与超脱。
虽然儒家和道家在人性论上有着不同的立场和观点，但二者不可否认地都对中国传统文化思想产生了深远的影响。
先秦诸子对于人性本善或本恶的不同观点
先秦诸子对于人性本善或本恶的不同观点在中国古代哲学中，先秦时期的诸子对于人性本善或本恶的观点有着广泛而独特的看法。
这些观点的差异可以追溯到他们对人类本质的理解以及对社会和道德价值的看法上。
本文将探讨孔子、孟子、荀子和墨子这四位思想家的不同观点，并来探究他们对于人性的理解和社会道德的影响。
1. 孔子的人性本善观点孔子是中国古代最著名的思想家之一，他的观点对于后来的哲学和社会思想产生了深远的影响。
孔子认为人性本善，他相信每个人的内心都有一种内在的道德本能。
在孔子看来，确保社会和个人的和谐与稳定的关键是修身齐家治国平天下。
孔子强调教育的重要性，他认为通过正确的教育和道德规范，人们的善性就能够被引导出来。
他注重培养人的仁爱之心和道德觉悟，通过问学和进修来提高个人修养。
他相信通过塑造良好的个人品德和培养社会的和谐关系，人们可以实现自我完善和社会的和谐。
2. 孟子的人性本善观点孟子是孔子的学生和继承者，他也是中国先秦时期另一位重要的思想家。
与孔子相似，孟子认为人性本善，但他进一步强调了人性的活动性和实践性。
他认为，人性的本善是与自然的道德和天理相一致的。
孟子主张积极干预人性，通过修身齐家治国平天下来实现和谐。
他认为人们必须通过教育和修行来培养内在的德行，进而实现个人的完美和社会的进步。
他也强调人们应该关注他人的利益，通过善行和仁爱来建立社会的秩序和和谐。
3. 荀子的人性本恶观点与孔子和孟子的人性本善观点不同，荀子持有人性本恶的观点。
他认为人性本质上是自私的、邪恶的。
荀子相信人性的恶劣是由于人的欲望和私心使然。
他认为，如果没有政府的约束和道德规范的约束，人们会陷入混乱和争斗中。
荀子认为，要想实现社会的和谐与稳定，必须依靠道德教育和优秀的领导者。
他主张通过严格的法律和道德规范来限制人的欲望，以实现社会的秩序和团结。
他强调了社会制度和规范的重要性，以控制人性中的邪恶倾向。
4. 墨子的人性本善观点墨子是中国古代伟大的思想家和科学家之一，他的观点与孔子和孟子有所不同。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学的萌芽阶段，儒家和道家作为两大重要的哲学流派，在人性论方面有着各自独特的观点。
儒家强调人性的善良本性，注重个体的修养和教化；道家则强调人性的自然本性，主张顺应自然，追求无为而治。
本文将从人性的本源、人性的发展与实践、人性的目标三个方面来分析比较儒家和道家关于人性的看法，探讨两家在人性论上的异同之处。
儒家以孔子为代表，强调人性的善良本性。
孟子曾说：“人之性善。
”他认为人性与天性相随，性善是人天生就具备的本性。
儒家认为，人的本性都是善良的，只是在后天的影响下才会产生恶习和恶习。
正如《孟子》所言：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以获心意”。
可见，孟子认为，人的善性是固有的，但在后天的实践过程中需要经历锻炼和教化。
而道家则认为人性的本源在于自然本性，主张顺应自然，追求无为而治。
道家强调个体的内在本性，主张个体应该与自然和谐相处，顺应天道。
《道德经》中说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
”可见，道家认为，个体应当顺应自然的变化，追求真实而无为的人生态度。
人性的发展与实践是儒家和道家关于人性的另一个核心问题。
儒家认为，人性的发展需要通过内在的修养和外在的教化，才能达到完善。
孔子曾说：“敏而好学，不耻下问；耻而后人，不耻耻之；知耻近乎勇。
”这说明，儒家认为人性的发展离不开个体的修养和学习，只有不断地培养自己的道德品质，才能实现真正的人性完善。
儒家也强调外在的教化和规范，通过礼、乐和教化，塑造人的品德。
《中庸》中说：“君子务与人居，无怨。
”可见，儒家认为，人性的实践需要通过内在的修养和外在的教化，才能达到完美的状态。
而道家则主张顺应自然，追求无为而治。
《道德经》中说：“道法自然，无为而治。
”道家认为，人应当顺应自然，尊重自然的律动，不应该过度地干预和改变自然的运行方式。
《道德经》中说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
先秦时期儒道两家人性论及其异同
先秦时期儒道两家人性论及其异同【摘要】在《先秦时期儒道两家人性论及其异同》这篇文章中，我首先对儒道两家的人性观进行了概述。
接着详细阐述了儒家和道家在人性观上的不同观点，儒家注重人性的善良和道德修养，而道家则更强调自然和无为的原则。
通过比较儒道两家人性观的异同之处，强调了它们在人性观上对当时社会的不同贡献和影响。
在我总结了先秦时期儒道两家人性观在中国哲学史上的重要性，它们为人们提供了不同的思考方式，丰富了中国哲学的发展，对后世的思想产生了深远的影响。
通过探讨儒道两家的人性观，我们可以更好地理解中国传统文化的精髓和内涵。
【关键词】关键词：先秦时期、儒家、道家、人性观、异同比较、重要性。
1. 引言1.1 先秦时期儒道两家人性论概述先秦时期是中国哲学史上的一个重要阶段，这一时期涌现出了儒家和道家两大思想流派，对于中国传统文化的形成和发展起到了重要作用。
在先秦时期，儒家和道家对人性的看法有着各自不同的观点，对人性的理解也有着巨大的影响。
儒家强调人性的善良和完善性，认为人性是善的，主张通过修身齐家治国平天下的方式来实现人性的完善。
而道家却强调人性的自然与无为，认为人性是自然而然的存在，主张追随自然，无为而治。
儒家和道家在人性观上存在着明显的异同之处，儒家强调修身齐家治国的方式来完善人性，强调道德修养和礼义之道；而道家则主张追随自然，不刻意追求完善，强调无为而治，尽心向道。
虽然两家在人性观上存在着差异，但也有共通之处，都希望通过人性的完善来实现社会和个人的和谐发展。
先秦时期儒道两家的人性观对于中国传统文化的发展具有重要意义，它们的观点和理论为后世思想家所传承和发扬，对于中国社会的伦理道德和政治治理具有深远影响。
通过对先秦时期儒道两家人性观的研究和比较，可以更好地理解中国传统文化的内涵和精神。
2. 正文2.1 儒家人性观儒家人性观主要包括以下几个方面的内容：一、人性善良：儒家认为人性本身是善的，人天生具有善良的品质。
先秦主要思想流派的人性论之反思
先秦主要思想流派的人性论之反思人性问题是一个历史悠久而又内容丰富的问题。
“性”字作为人性学说被思想家明确地提出来，实在春秋时期，后来历代思想家都把人性问题作为一个重要的问题加以论述，各自提出了自己的主张和见解。
人性论主要探讨人性是什么，他的本质是什么，人性的源泉是什么，是先天的还是后天的，人性的等级品次是这样的，等等。
孔子提出了人性理论的基本原则，对后世产生了深远影响。
《论语阳货》记：“子曰：性相近也,习相远也。
”这里所说的“性”指的是人性，意思是不论是圣人还是普通人，人的本性都是相近的，不相上下，由于后天的习染不同和坏境的影响而相差甚远。
孔子并没有给人性下明确的定义，他对人性的看法可能是中性的，存在君子和小人，因此需要巩固君子的品行已达到“治天下”高度，同时以“仁”、“礼”教化和规范小人以合乎基本的社会准则。
他还明确了人性随后天习染而有所改变，这也为教化他人改善人性提供了可能。
孟子明确的提出了行善论。
他说：“人性之善也，犹水之下也。
人无有不善，水无有不下。
”他认为人之所以为人，就是因为其善的本性。
性善，是人类社会的群体生活所以可能的前提，也是人类社会全部政治、经济制度的基础。
但是，关于人性善的根源，孟子认为是先天的良知良能，而不是来自人的后天习得，同时人与人之间在良知良能上是没有差别的，表现为敬长和爱亲。
孟子的人性论显然揭开了人性的一个侧面，但也有明显的不足。
第一，人性本善，天性使然，但是后天的影响更为重要，而孟子显然忽视了一点。
第二，人性的内容过于狭隘。
敬长和爱亲只是人性的自然属性，而主要部分应为社会属性。
同为儒家学说的代表人物，荀子则提出了性恶论，他说：“今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。
用此观之，然则人之性恶明矣。
”他认为人充满了欲望，最明显的就是感官欲望和权势欲望。
人的本性都是好利的，每个人都是计利而行的。
和孟子的相同点就是，荀子也认为人性天生的，“凡性者，天之就也，不可学不可事。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
先秦主要思想流派的人性论之反思
人性究竟是什么样的，是恶，还是善？这个问题从先秦时期就萦绕在诸子各家仁人雅士的心头，无数有学之士著书立说，阐述自己的观点。
总体看来大可分为一下几类。
性善论：以孟子为代表，他们认为，人性本善，“人皆有不忍人之心”，这种不忍人之心，就是恻隐之心，羞恶之心，辞让之心和是非之心的总和。
它决定了人善的本质。
而人善的本质又经常支配着人的行为。
而且孟子认为，人人皆有良知良能，是故仁心为人类共有，“人皆可以为尧舜”，即有发展善德的潜质。
孟子以性命一致界定性善，又以仁义内在证明性善，使德性道德观的确定获得了坚实的基础。
其意义不仅在于肯定了人性有积极向上价值的功能，而且还为人类自身的整理价值取向提供了永不衰竭的动力源泉，为人类整体价值提供永不衰竭的动力之源。
然后，孟子以人性善为出发点，进一步提出施仁政的主张。
性恶论：认为人性本恶。
其中荀子认为人生而有各种欲望，根植于人地天性，左右着人们的行为，而本性逐利，每个人都计利而行，如果不加以教化，就会导致相互之间的斗争。
但这种自然本性并非不可移易，所以他强调圣人应承担化性起伪的功效。
然而法家韩非看来，好利恶害既然是人的自然本性，就是不可移易、不可改变的。
人的行为都是受其好利的本性支配的，人与人之间不存在仁爱利他的道德关系，如果顺乎人之自然本性，必然导致人与人之间的相贼相残与社会混乱。
由此出发论证严刑峻罚和权势谋术对于维持社会安定的必要性。
自然人性：老子认为自然本身就是一种完美的状态，自然过程和谐而有规律。
这种完美的自然状态对于人类来说亦是其理想的家园。
由此，老子提出“小国寡民”、“见素抱朴”。
老子所欣赏的这种自然状态本质上是一种前文明时代，他坚决反对人类文化的进程认为人应该溶于前文明的自然状态中。
而维护社会的等级制度和宗法制度的仁义道德，也是钳制人性的枷锁与其自然本性相违背，严重侵害了人地心灵和自由。
我认为，无论是性善还是性恶，诸子百家提出各自主张的出发点或为了巩固君主统治，或为了求得一方心灵净土。
而且受当时政治经济等因素的影响，他们对于人性的思考就难免会有一定的片面性。
人性，说的是人的本性。
但它在形成的过程中会受到各种因素的影响，所以，在我看来。
人的本性是复杂而又多变的。
人有好恶之心，但在某些特定情况下，比如仇恨，金钱的驱使下人就可能产生不正当的行为，逐利也是人地本性之一。
我们判定一个人的好坏并不能以他在某一件事的做法为准。
不能看到他资助贫困就认为他是好人，也不能因为他撒了谎就认定他是坏人。
人性的表达是要看特定情况的。
比如同样是战争，若是以掠夺他国资源为目的，那么这就是不义之战，但若是为了捍卫自己的家园，那么就会被称为民族英雄。
在我看来，与其说人性本善，本恶，倒不如说人性本平。
正因为人性本平，所以在不同的场景下会产生不同的反应。
正因为人性本平，才留给诸多大家以争论的空白，正因为人性本平，人们才能在灾难面前重新站立起来。
当然，人性本平并不是说人无善无恶，而是在一个人在其社会化的过程中，或者是整个人类的发展史中，人的阳光面与其阴暗面可以大致相抵。
人性本平，一定意义上可以说是“中庸”。
绝对的中庸在现实社会中是不存在的，但相对的中庸却无时不在，无处不在。
它是人性运动中最基本的形态，也是现实社会丰富多彩，复杂多样的人性依据。
人性中的各要素总是处于相互依赖，相互竞争和妥协的过程中，这促进了人性的基本平衡。
同时，在某一特定时期，受特定因素的影响，人性中的某些因素可能会处于相对主导的地位，从而形成人性的变化。
这就可以解释人世间事物千变万化的原因。
上善若水，无欲则刚。
这是老子最推崇的人格的类型。
水流无形无态，因而能滴水穿石，能东流至海。
老子认为若人也能达到这种状态，忘却自己的欲望，回归自然，如鱼，如鹏鸟，游弋于纷繁世间，不再刻意的去争去抢。
我个人是相当赞成这种观点。
为人处世，能弯能直，能伸能屈，在夹缝中磨出自己的一片天。
老子不认同文明，认为这都是加诸于人们身上的枷锁，是人们自我伪装的工具，至纯至善之人是不屑于世间的礼法约束，畅游于自然进而才能得到升华。
通过对先秦时期哲学家关于人性的学习，我对人性有了自己的感受，在此基础之上，我认为采用合理的措施促进人性平衡和社会和谐也是必不可少的。
不少思想家，如孔子，孟子等人认为教育在人性的形成中起到不可代替的作用，通过教育可以制约人们天性中的贪欲，使其保持在合理的范围内，即一定意义上的“修身养性”。
此外，道德和法律在人性的塑造和制约方面也起到重要的作用。
道德与其说是一种规范，不如说是一种价值取向，在日常生活中，它教人们区分好与坏，为人们的行动提供理想范式。
而法律可以看作是约束人性的最后一道防线，他通过强制力对违法乱纪进行查处，将社会维持在一个基本平稳的范围内。
不论中外，对人自身的认识可以说是人类文明史上一个永恒的话题，大家众说纷纭，每一个学派似乎都有很充分地理由，但重要的是，先哲们的思想对于当代的社会生活还有怎么的借鉴意义，这种文化观将可能把人类，社会的发展引向何处，面临日益纷繁复杂的社会，我们又应该如何抵御诱惑，完善自身？我想，通过人们对自身的不断发掘，对人性认识的不断深入，我们会找到促进社会和谐和人类全面发展的治国良策。