浅谈中华民族十大传统美德

浅谈中华民族十大传统美德

为了对中国传统美德进行完整的、有机的认识，我们从人与自身、人与他人、人与群体的关系三个方面来把握。据此可以概括出中华民族十大传统美德。

一、仁爱孝悌

这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，虽然它曾为统治阶级所利用，但并不能由此否认它是中华民族的共德和恒德。“仁”不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。在中国文化中，“仁”与“人”，“道”是同一的，是人之所以为人的根本特性。“仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子•尽心下》）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语•述而》）“仁”发端于人类共同生活中所形成的“恻隐之心”，即“同情心”，基于家族生活中的亲情。“仁”德的核心是爱人，“仁者爱人”。

其根本是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语•学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝，兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。由此形成一种浓烈的家族亲情，对家庭关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。中华民族之所以形成坚韧的伦理实体并经久不衰，与这种孝悌之德的弘扬及其所形成的稳固的家庭关系有着不可分割的联系。孝悌之情的扩展就有所谓忠恕之道。“忠恕”是由“仁”派生出来的，是“仁”由家族之爱走向泛爱的的中介环节。孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。具体内容是:

己立立人，己达达人；己所不欲，勿施于人。在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”的宽广情怀和安老怀少的社会风尚，形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。爱人、孝悌、忠恕，是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。在中国传统社会中既出现了无数孝子慈父、仁兄贤弟、也培养了许多为民请命、杀身成仁的仁人志士。

二、谦和好礼

中国是世界闻名的礼义之邦，“礼”是中国文化的突出精神。好礼，有礼，注重礼义是中国人立身处世的重要美德。中国文化认为，礼是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记•冠义》）礼也是治国安邦的根本。“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（《左传•隐公十五年》）礼同时又是立身之本和区分人格高低的标准。《诗经》言：

“人而无礼，胡不遄死？”孔子更是说：

“不学礼，无以立。”中国伦理文化从某种意义上可以就说是“礼仪文化”。“礼”是中华民族的母德之

一。"作为道德规范，它的内容比较复杂。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”、“礼教”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。“礼”根源于人的恭敬之心、辞让之心，出于对长上、对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。作为一种伦理制度，“礼教”在历史上曾起过消极的作用；但作为道德修养和文明的象征，礼貌、礼让、礼节是中华民族传统美德的体现。“礼”和仁德是互相联系、分不开的。

礼之运作，包含有“谦和”之德。谦者，谦虚也，谦让也。中国人自古就懂得“满招损，谦受益”的道理。老子曾以江海处下而为百谷王的事实，告诫人们不要“自矜”、“自伐”、“自是”。谦德亦根源于人的辞让之心，其集中体现就是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。中国历史上的许多故事，如“将相和”，刘备三顾茅庐等都是以谦德为主题。与此相联系，有所谓“和德”。“和德”体现在待人接物中为“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”，而作为一种德性为“中和”。

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”（《中庸》第一章）中国传统文化以“和”为重要的价值取向。孔子言：

“礼之用，和为贵。”（《论语•学而》）《中庸》也把“致中和”作为极高的道德境界。“和”被认为是君子的重要品质：

“君子和而不同，小人同而不合。”（《论语•子路》）由此和睦家族、邻里，最终协和万邦。“礼”、“谦”、“和”都体现了中华民族的美好情操。

三、诚信知报

中国美德由于性善的信念占主导地位，强调发挥自主自律的精神，所以特别重视“诚”与“信”的品德。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性。《大学》言：

“所谓诚其意者，毋自欺也。”“诚”即是天道的本然，也是道德的根本。“诚者天之道也，思诚者人之道也。”（《孟子•离娄》）真实无妄是天道，而对诚的追求则是人道,故“养心莫善于诚。”（《荀子•不苟》）。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人旳“诚实”，待人的“诚恳”，对事业的“忠诚”。正如《中庸》所说，“不诚无物”。“信”与“诚”是相通的品德。《说文解字》云：

“信，诚也，从人言。”孔子把它作为做人的根本。“人而无信，不知其可也。”（《论语•为政》）“信”之基本要求是言行相符，“言必信，行必果。”“信”可以训练人诚实的品质，也是取得他人信任的前提。“朋友有信”历来是中国人交友的基本准则。孔子就把“老者安之，朋友信之，少者怀之”作为自己的志向；在为政中，把“足食、足兵、民信之矣”作为三个要领。三者之中，“信”又是最根本的，因为“自古皆有死，民无信不立”（《论语•颜渊》）。董仲舒以后，中国传统道德更是把“信”和仁、义、礼、智并列为“五常“之

一。"守信用、讲信义是中国人公认的价值标准和基本的美德。在人伦关系中，中华民族不仅有诚与信的德目，还有”报“的德性。”报“即知恩思报。回报既是中国人的传统美德，也是道德生活的重要原理与机制。中国古人早就有”投之木瓜，报之桃李“的道德教训。孔子把”孝“的准则诉诸回报的情理。”滴水之恩，当涌泉相报“在世俗生活中是公认的美德，是“义”的重要内容。中国人强调要报父母养育之恩、长辈提携之恩、朋友知遇之恩、国家培养之恩等等。与此相反，“忘恩”与“忘本”，“负义”是同义的，必然会受到严厉的道德谴责。

在漫长的文化积淀中，“知报”已成为中国人道德良知和道德良心的重要组成部分，是中国道德质朴性的重要表征。

四、精忠爱国