论弗洛姆人本主义的意义及其理论局限

在对现代社会的批判分析中弗洛姆人本主义注意到，社会过滤器通过语言过滤、逻辑过滤和社会禁忌过滤而形成的社会无意识过程使个人生活在一种半觉醒的状态之中，准备接受来自一切方面的建议，并把提供给他的幻想看作真理。〔9〕而作为社会的经济结构与意识形态之中介的社会性格则形成了主导现代人的商品销售性格，在商品销售性格的作用下，现代人失去了自我，失去了自己的支点和稳定属性，人因而处于无我状态。半觉醒状态、无我状态是弗洛姆人本主义对现代人的处境的一种表征，在此基础上弗洛姆人本主义进一步揭示了资本主义社会经济的全面变化给人的存在带来的严重后果即人的全面异化，对现代人的处境做出了最实质性分析。在弗洛姆看来，异化是一种体验方式，在这种体验方式中，人感觉不到自己就是他个人世界的中心，就是自己行动的创造者，他只是觉得自己的行动及其结果成了他的主人，他只能服从甚至崇拜它们。现代社会中的异化已无孔不入，渗透到了人与自己的劳动、人与消费品、人与其同胞以及人与自身的关系之中。尼采说，上帝死了，弗洛姆则进一步指出一九一四年以后所发生的一切情况表明：人死了。〔10〕
弗洛姆人本主义富有成果的地方表现在其没有停留在单纯的人的自身剖析上，而是将对人的分析引入了对社会的批判性分析。与弗洛伊德主义不同，弗洛姆人本主义从社会批判的立场出发，强调理解个体的无意识必须以批判地分析他那个社会为前提〔7〕。 在这点上弗洛姆受到了法兰克福学派批判理论的影响，霍克海默说过，批判理论的每一个组成部分都以对现存秩序的批判为前提，都以沿着理论本身规定的路线与现存秩序作斗争为前提。〔8〕弗洛姆吸取了这一思想， 认为扭曲的人是与病态的社会密切相关的。所以弗洛姆人本主义对现代人的处境的揭示与法兰克福学派对发达工业社会中人的单面性以及对大众文化的批判是相呼应的。
异化是弗洛姆人本主义用以揭示现代人的处境的最主要范畴，较准确地反映了资本主义社会中人的存在状况。弗洛姆的异化概念的提出受到了马克思的异化概念的深刻影响，但二者在背景、内容、形式等许多方面都有区别。首先，马克思的异化概念是对自由资本主义条件下人的存在状况的一种反映，揭示的是贫困条件下工人阶级的异化状况；弗洛姆的异化概念则是对发达工业社会条件下人的存在状况的一种反映，揭示的是富裕条件下大多数人而不仅仅是工人阶级的异化状态，弗洛姆称自己的异化是与马克思的贫困化的异化相对立的、丰裕的异化。其次，马克思的异化是指他的劳动作为一种异己的东西不依赖于他而在他之外存在着，并成为与他相对立的独立力量。〔11〕异化的主体是劳动者，异化是指劳动异化；弗洛姆的异化则是指人性的物化及其反过来对人的统治，异化的主体是具有生存的二歧性的人。最后，马克思的异化具有四种形式，即劳动者同自己的劳动产品、劳动活动、类的本质的异化以及人与人的异化；弗洛姆则认为劳动异化只是异化的形式之一，异化还表现在生产、流通、消费、人与人之间、人与自身之间的关系以及匿名权威、享乐原则、理性毁灭等等各个方面，普遍存在于当代资本主义社会之中，甚至已深入到人的日常生活之中，因而是所谓总体异化。弗洛姆对马克思的异化学说没有象阿尔杜塞那样采取彻底否定的态度，而是采取了肯定的态度，认为历史在马克思的异化概念中只作了一个更正，马克思的确没有预见到异化已经变成为大多数人的命运。〔12〕但对异化概念弗洛姆还是作出了自己的理解，这种理解造成了结果有两个：第一，在马克思的劳动异化中，异化是劳动者肉体上受到的折磨和精神上遭到摧残这两个方面，但弗洛姆的丰裕的异化主要是指人的精神上的一种体验方式，异化是人的自我感觉和主观体验。从这点看，弗洛姆人本主义有把马克思的异化学说心理学化、主观化的倾向。第二，马克思的劳动异化学说包含有把资本主义制度下的矛盾看成是人的存在和本质的矛盾，并以人的本质为尺度来衡量社会制度是否合理的倾向，弗洛姆人本主义发挥了马克思的劳动异化学说中所包含的这一人本主义因素，把人的异化的原因部分归之为资本主义社会经济结构，进而提出要消除异化，就既要树立新的人性观，又要对资本主义社会经济结构进行全面改革，但弗洛姆人本主义又将消除异化视为人的本性的复归要求，因而在对马克思的异化学说的人本主义理解中，弗洛姆人本主义最终陷入了人道主义乌托邦。
弗洛姆人本主义对现代人的处境的分析是从分析人自身开始的。在弗洛姆看来，人的本质在于人的存在所固有的矛盾，这构成了人的生存的独特性，人因而自己包含着二元发展的可能性，人既有追求生、追求创造、追求善的一面，又有追求死、追求毁灭、追求恶的一面。对人的这种看法暗示出人是作为一种可能性存在的，现代人的处境有人自身的根源，人自身蕴含着两种不同的人性观或生存取向，如果不能采取正确的生存取向，不能树立正确的人性观，陷入沉沦也就成了必然。弗洛姆对人的这种分析受到了弗洛伊德晚年所提出的关于人的生的本能和死的本能的假说的影响，但是弗洛伊德的生、死概念主要是生物学意义上的，指人的两种本能状态，弗洛姆的生、死概念则是本体论范畴，指人的存在状态，指人与世界发生关系的状态，生意味着不断变化，意味着离开生存的动物状态走向人的生存状态，死意味着回到确定性和可靠性，回到动物的生存状态。而且在弗洛便伊德那里，人的生的本能和死的本能是二元并列的，在他看来，人的死的本能倾向有一种加强的趋势，因而带有一种悲观色调；在弗洛姆看来，尽管人存在着二元发展的可能性，但在人的求生与求死这两种倾向中，前者表现得较强，求生作为人的追求生命、追求超越、追求创造和自由的意志是人的第一潜在性，只有在人放弃选择生的情况下，第一潜在性才让位于求死这一人的第二潜在性。这为弗洛姆人本主义在解决人的问题时最终提供乐观主义的答案埋下了伏笔。#p#分页标题#e#
论弗洛姆人本主义的意义及其理论局限
【作 者】王为理/王守昌
有三种主要因素直接影响着弗洛姆人本主义：一是现代工业社会和现代人的处境，二是弗洛姆独特的个人经历，三是弗洛伊德的精神分析学、马克思主义和法兰克福学派的批判理论。三者共同形成了弗洛姆人本主义的思想根基与理论风格，弗洛姆人本主义由此构成人本主义发展链条中颇具特色的一环。它以综合弗洛伊德和马克思有关人的学说为基本模式，批判性地揭示了现代人的处境，力图重建人与人、人与世界的新的和谐。本文试图解读弗洛姆人本主义的理论意义，揭示其理论局限，对其理论得失做出评价。
弗洛姆人本主义对弗洛伊德和马克思有关人的学说的综合是建立在对马克思主义作人本主义化理解的基础上的。弗洛姆认为马克思主义来源于西方文化中的人道主义哲学传统，这种传统的本质就是对人的关怀，对人的潜在才能得到实现的关怀。〔3〕他甚至称马克思主义为精神的存在主义。实际上，马克思主义从经验的、肉体的个人出发〔4〕，通过对人的历史发展过程的考察，揭示出人的社会本质， 认为人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。〔5〕马克思主义从人是社会生物体这一外在规定性入手，揭示出人的本质在于其社会性，这既赋予了生物本性在人的存在和发展中的重要意义，又揭示了自然生物因素以社会因素为中介并被社会所改造的辩证法。当然，如果不能完整准确地把握马克思主义关于人的本质的观点，对马克思主义关于人的社会本质这一点作极端的理解，就往往会使人的社会性变成一种抽象的实体，现实的真正的人便在这种抽象中消融。弗洛姆夸大了出现这种情况的可能性，并将其原因归为马克思低估了人的情欲的复杂性，没有看到人身上的非理性力量，对人做了过于简单和理性主义的解释，所以弗洛姆人本主义要把马克思与弗洛伊德有关人的学说综合起来。实质上这种综合是在把马克思主义人本化基础上以弗洛伊德的精神分析学修正马克思主义，背离了马克思主义原旨。因而弗洛姆人本主义对人的理解是与马克思主义对人的理解格格不入的，二者分属于不同的传统。马克思主义关于人的学说是西方文化中理性传统的一种超越性延续，弗洛姆的哲学则是西方文化中人本主义传统的发展，而且带有一定的非说对弗洛姆人本主义的形成和发展发生过关键性影响，弗洛姆人本主义的基本模式是对弗洛伊德和马克思有关人的学说的综合。弗洛伊德的精神分析学与马克思主义本是两种根本不同的思想体系，弗洛姆从中寻找出共同点，把弗洛伊德和马克思的思想归结为一种基本态度：1、我们必须怀疑一切；2、人所具有的我都具有；3、真理会使人获得自由。〔1〕弗洛姆进而认为怀疑、真理的力量和人道主义是弗洛伊德和马克思思想共同的指导原则和动力，将之视为弗洛伊德和马克思有关人的学说的内在精神。但弗洛姆又认为不管是弗洛伊德还是马克思，在人的问题上都是片面的，弗洛伊德忽视了人的社会性，马克思则忽视了人的生物性，两人都没有认识完整的人。这样，将弗洛伊德和马克思有关人的学说综合起来就变得既是可能的又是必要的。因而，在人性或人的本质问题上，弗洛姆人本主义将弗洛伊德把人看作是由本能力量所驱使的封闭体系的看法与马克思关于人的本质在于其社会性的看法综合起来，从生物本能和社会关系的两个方面来规定人，认为人是受自身和社会的双重影响的。在对人的存在状况的分析方面，弗洛姆人本主义把弗洛伊德的精神分析的心理批判方法与马克思的社会批判方法综合起来，从人自身和社会两个方面对人进行了批判性分析。在人的解放的问题上，弗洛姆人本主义将弗洛伊德关于摆脱违反人性的性禁忌、健全人的心理结构的心理革命理论与马克思关于摧毁资本主义政治、经济制度，建立社会主义和共产主义的社会革命理论结合起来，提出了全面改革社会的政治、经济、文化，实现人的解放的方案。
弗洛姆人本主义将弗洛伊德和马克思有关人的学说综合起来是以在二者之间寻找出共同点为前提的，这些共同点是否存在是一个值得怀疑的问题，因为怀疑、真理的力量和人道主义并非马克思主义最本质的东西，也同样不是弗洛伊德主义最本质的东西。弗洛伊德和马克思在人的问题上的根本对立也使弗洛姆人本主义的综合模式的基础显得十分脆弱，弗洛姆人本主义逻辑发展的理论结论即建立新人和新社会的计划所表现出的人道主义乌托邦性质正反映出了这一点〔2〕。 但是弗洛姆人本主义对弗洛伊德的和马克思有关人的学说的综合有积极的一面。首先，弗洛姆人本主义是对弗洛伊德人性模式的批判和超越。弗洛伊德把人视为由自我保护驱动力和性驱动力驱使的封闭体系，认为本能欲望是人的本质，弗洛姆人本主义指出弗洛伊德的人性模式夸大了人的本能欲望的作用，忽视了社会、经济、文化因素在人的发展和存在中的作用，弗洛姆人本主义从两个方面克服了弗洛伊德人性模式的局限，既否定了弗洛伊德关于人的本能欲望构成人的本质的论断，又突出论证了社会对人的影响作用，从而将解释人的问题上的弗洛伊德的生理学原则转换为社会生物的和历史的原则。其次，弗洛姆人本主义提出了可供马克思主义参考的内容。一方面，弗洛姆人本主义从一个与马克思主义不同的角度对人在社会中的作用问题进行了探讨，马克思主义强调人在社会中的作用问题时指出人是历史的创造者，人是自己活动的主体，这是一种宏观上的揭示，弗洛姆人本主义则主要是从人的生存需要和人的性格结构对社会的影响这方面揭示人的作用的，这是一种微观研究，对人的这种微观研究构成了对人的宏观研究的补充。另一方面，马克思主义强调人的社会性并深入分析了社会存在对人的作用，但在社会存在是如何作用于人特别是通过什么中介作用于人的问题上尚有很大的研究余地，弗洛姆人本主义在这方面做了比较细致的分析，如通过社会无意识的分析揭示了社会决定人的意识的途径，通过社会性格的分析突出了社会心理在社会历史过程中的作用。最后，弗洛姆人本主义把对人的宏观研究与人的微观研究相结合，开辟了人学研究的新视角。对人的研究可以从两个方面入手即对人的宏观研究和对人的微观研究，前者主要着眼于整个人类社会及其各个侧面，研究人与世界、人与社会的关系，后者则立足于人的主体性，探索人的精神世界和人的千变万化的行为表现，剖析人的本能、潜能、情感、价值、需要、人格等等。弗洛姆人本主义既研究社会的政治经济结构对人的影响的大的切面，也研究人的需要、本能及性格结构对人自身和社会的影响，把对人的宏观研究和微观研究结为一体。