孟子养气章

养气章（一）
公孙丑问曰（1）：“夫子加齐之卿相（2），得行道焉，虽由此霸王不异矣（3）。如此则动心否乎（4）？”孟子曰：“否，我四十不动心（5）。”曰：“若是则夫子过孟贲远矣（6）。”曰：“是不难（7）。告子先我不动心（8）。”曰：“不动心有道乎（9）？”曰：“有。北宫黝之养勇也（10），不肤挠（11），不目逃（12）。思以一豪挫于人（13），若挞之于市朝（14）。不受于褐宽博（15），亦不受于万乘之君（16）。视剌万乘之君若剌褐夫（17）。无严诸侯（18）。恶声至（19），必反之（20）。孟施舍之所养勇也（21），曰：‘视不胜犹胜也（22）。量敌而后进（23），虑胜而后会（24），是畏三军者也（25）。舍岂能为必胜哉（26）？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子（27），北宫黝似子夏（28）。夫二子之勇（29），未知其孰贤（30），然而孟施舍守约也（31）。昔者曾子谓子襄曰（32）：‘子好勇乎（33）？吾尝闻大勇于夫子矣（34）：自反而不缩（35），虽褐宽博（36），吾不惴焉（37）；自反而缩，虽千万人吾往矣（38）。’孟施舍之守气（39），又不如曾子之守约也。”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与（40）？”“告子曰：‘不得于言（41），勿求于心（42）；不得于心（43），勿求于气（44）。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志（45），气之帅也（46）；气，体之充也（47）。夫志至焉（48），气次焉（49）。故曰：持其志（50），无暴其气（51）。”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气（52），气壹则动志也。今夫蹶者趋者（53），是气也而反动其心（54）。”


养气章（二）
“敢问夫子恶乎长（1）？”曰：“我知言（2），我善养吾浩然之气（3）。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也至大至刚（4），以直养而无害（5），则塞于天地之间（6）。其为气也配义与道（7），无是馁也（8）。是集义所生者（9），非义袭而取之也（10）。行有不慊于心则馁矣（11）。我故曰（12）：告子未尝知义（13）。以其外之也（14）。必有事焉而勿正（15），心勿忘，勿助长也（16）。无若宋人然（17）。宋人有闵其苗之不长而揠之者（18），芒芒然归（19），谓其人曰（20）：‘今日病矣（21），予助苗长矣（22）。’其子趋而往视之（23），苗则槁矣（24）。天下之不助苗长者寡矣（25）。以为无益而舍之者（26），不耘苗者也（27）。助之长者，揠苗者也，非徒无益（28），而又害之。”“何谓知言？”曰：“

诐辞知其所蔽（29），淫辞知其所陷（30），邪辞知其所离（31），遁辞知其所穷（32）。生于其心，害于其政（33）；发于其政，害于其事。圣人复起（34），必从吾言矣（35）。”“宰我、子贡善为说辞（36），冉牛、闵子、颜渊善言德行（37）；孔子兼之（38），曰：‘我于辞命（39），则不能也（40）。’然则夫子既圣矣乎（41）？”曰：“恶（42）！是何言也（43）！昔者子贡问于孔子曰（44）：‘夫子圣矣乎（45）？’孔子曰：‘圣则吾不能（46），我学不厌而教不倦也（47）。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智（48），夫子既圣矣（49）。’夫圣（50），孔子不居（51），是何言也！”“昔者窃闻之（52）：子夏、子游、子张皆有圣人之一体（53），冉牛、闵子、颜渊则具体而微（54），敢问所安（55）。”曰：“姑舍是（56）。”


养气章（三）
曰：“伯夷、伊尹何如（1）？”曰：“不同道。非其君不事（2），非其民不使（3），治则进（4），乱则退，伯夷也。何事非君（5）？何使非民？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕（6），可以止则止，可以久则久，可以速则速（7），孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉（8），乃所愿（9），则学孔子也。”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎（10）？”曰：“否，自有生民以来，未有孔子也。” “然则有同与（11）？”曰：“有，得百里之地而君之（12），皆能以朝诸侯有天下（13）；行一不义、杀一不辜而得天下（14），皆不为也（15）。是则同（16）。”曰：“敢问其所以异（17）。”曰：“宰我、子贡、有若（18），智足以知圣人（19），污不至阿其所好（20）。宰我曰：‘以予观于夫子（21），贤于尧舜远矣（22）。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德（23）。由百世之后（24），等百世之王（25），莫之能违也（26）。自生民以来（27），未有夫子也（28）。’有若曰：‘岂惟民哉（29）！麒麟之于走兽（30），凤凰之于飞鸟（31），泰山之于丘垤（32），河海之于行潦（33），类也（34）。圣人之于民，亦类也。出于其类（35），拔乎其萃（36）。自生民以来，未有盛于孔子也（37）。’”


公孙丑问道：“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位，得以推行道义，即使因此而使齐国成为霸主，或者使齐国成为众人归往的国家，也没有什么可惊异的。如果这样，夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢？”孟子说：“不，我四十岁的时候就已经不再动心了。”公孙丑说：“如此说来，夫子比孟贲强多了。”孟子说：“这不是苦难的事。告子能不动心比我还早。”公孙

丑说：“要不动心，有没有方式方法呀？”孟子说：“有。北宫黝培养勇气的方式是，不在肌肤受到刺激的时候有所举动，不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。他所想的是，因为有人在他身上拔一根毛发，就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。不受贫贱之人的屈辱，也不受大国之君的屈辱。他把刺杀大国之君看得就像刺杀贫贱之人一样。他不畏惧诸侯。有人对他说出不好的言辞，他一定会以牙还牙。孟施舍培养勇气的方式方法，就像他自己所说的那样：‘把不能取胜当作能够取胜一样对待。估量敌人强弱然后在进军，考虑好必然能取胜然后再交战，这是畏惧敌军的做法。我孟舍怎能算得准一定会取胜呢？只是能够无所畏惧罢了。’孟施舍的做法与曾子有相似之处，北宫黝的做法与子夏有相似之处。孟施舍和北宫黝二人的勇气，难以说清他们之中谁更贤能，然而，孟施舍能够守住要点。当初，曾子对他的弟子子襄说：‘你喜欢勇武吗？我曾经从我的师父孔子那里听说过什么叫大勇：自我反思而认识到自身言行不符合正义，即使所面对的是贫贱之人，我也不能去威吓他；自我反思而认识到自身言行符合正义，即使所面对的是千万人，我也要勇往直前。’孟施舍能够守住勇气，又不如曾子那样能守住要点更好。”公孙丑说：“请问夫子的不动心跟告子的不动心，可以请您讲一讲看法吗？”孟子说：“告子自己说过：‘别人对我没有善言，就不用考虑他是否有善心；别人对我没有善心，就不用考虑用善气对待他。’从言语上不能认同，就不要再去探求他们内心的想法，这样做还算可以；不能在内心想法上得到认同，就不要再去探求他们的勇气，这就不能认可了。心志是勇气的统帅，勇气是身体充实的关键。心志在其中最重要，勇气在其中居第二。所以说，要保持自身的心志，不要放弃自身的勇气。”公孙丑说：“既然说‘心志是勇气的统帅，勇气是身体充实的关键’，又说‘要保持自身的心志，不要放弃自身的勇气’，为什么？”孟子说：“心志专一就可以使勇气发动，勇气专一就能使心志发动。如今那些走路不稳或者行走过快的人，这些人都是因为气而反过来使其心发生变化所造成的。”

公孙丑问：“请问夫子所擅长的是哪一方面？”孟子说：“我可以明辨是非善恶之言，我善于养护我的浩然之气。”公孙丑说：“请问浩然之气是何意？”孟子说：“难以说清楚。它作为一种气来说，可谓最广大而且最刚健，用正直之道而养护却不去妨害，那么，可以充盈于天地之间；它作为一种气来说，与道义相匹配，如果没有这种浩然之气，就

会内心空虚而气不足。所说告子不曾知道什么叫做义的原因，是因为他认为勇气是由外在事物而引发出来的。一定要在遇到事物的时候能不预先期望什么，内心不要忘记，也不要揠苗助长。不要像宋国的某个人那样。宋国有个人，担忧他家的禾苗生长太慢，就去用手把禾苗拔高了，疲倦地回到家，对家人说：‘今天太劳累了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子快步感到了田地之中去观看，禾苗却干枯了。天下不去揠苗助长的人很少见了。有人认为没有利益可得而舍弃养护浩然之气的做法，相当于不去给禾苗锄草。助长浩然之气的做法，相当于把禾苗拔高，不仅没有益处，却又去伤害禾苗。”公孙丑问：“怎么叫做明辨是非善恶之言？”孟子说：“对偏颇肤浅的言辞，需要知道是被什么所蒙蔽；对放荡于欲望的言辞，需要知道沉溺于何处；对邪恶的言辞，需要知道背离了什么；对逃避性的言辞，需要知道为何所困、为何而屈。这些言辞，如果产生于其内心，就会有害于政令；发布于政令之中，就会有害于事务。圣人再出现的时候，一定会信从我的说法。”公孙丑说：“宰我和子贡善于辞令，冉牛、闵子、颜渊善于论述德行，孔子在说辞和德行两方面皆善，说：‘我在言辞和教令方面，能力不足。’那么，夫子已经达到圣人的标准了吧？”孟子说：“岂敢！怎么能这么说呢！当初子贡向孔子询问说：‘夫子已经可以说是圣人了吧？’孔子说：‘要说是圣人，那么，我能力不足，我只是学习的时候不满足，行教化的时候不敢说疲倦。’子贡说：‘学习的时候不满足，这是智的体现；行教化的时候不敢说疲倦，是仁的体现。有仁而且有智，那么，夫子已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居，所以，你怎么能把我与圣人相比呢！”公孙丑说：“以前，我私下听说过，子夏、子游、子张都好比是拥有了圣人四肢之一，冉牛、闵子、颜渊则具备全体但不够广大，请问夫子在‘有圣人之一体’和‘具体而微’两者之间如何选择。”孟子说：“暂且不要说这个问题吧。”

公孙丑说：“伯夷和伊尹怎么样？”孟子说：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在这样的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身为百姓就不愿意被支使；天下太平安定就入朝做官，天下混乱就全身而退，这是伯夷的行事之道。在不合我心意的君主之下做事有何不可？君主不用正道得到庶民，我作为庶民有何不可？天下太平稳定也可以入朝做官，天下混乱也可以入朝做官，这是伊尹的行事之道。可以从政就从政，可以停止就停止；可以长久就长久，可以短

暂就短暂，这是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他们那样，就从我所希望的来说，我愿意学习孔子。”公孙丑说：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是这样可以并列的吗？”孟子说：“不能这么说。自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。”公孙丑说：“如此说来，他们有相同之处吗？”孟子说：“有。如果能得到方圆百里的地方而使他们治理，都能因此而使诸侯来朝、得天下之心；做一件不合道义的事、杀一个无罪之人而得到天下，他们都不会做。这就是他们的相同之处。”公孙丑说：“请问他们为什么会有不同。”孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以理解圣人，最低也不至于抬高自己所喜欢的人。宰我说：‘根据宰予对夫子的观察学习，其贤德远远超过尧舜了。’子贡说：‘看一个人所行的礼仪，就可以了解他从政会如何，听一个人所喜欢的音乐，就可以了解他的德行。从孔子之后的三千年，向上推及孔子之前的百世圣王，没有人能违背孔子所传的大道。自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。’有若说：‘岂止是在人类之中如此！麒麟与走兽，凤凰与飞鸟，泰山与丘陵，河海与路上积水，各自都是同类。圣人与民众，也是同类。（圣人）是属于其类却能高出同类的人，（孔子）又是圣人之中特立独起的人。自从有有人有国家以来，没有比孔子更加盛大的。”



引言

《孟子知言养气章》主要论述孟子的道德修养工夫，其中所用的「志」、
「心」、「气」等概念是有一定的特殊关系，粗略言之，孟子乃先以「心」中的
「志」去控制「气」，以此更能培养出「浩然之气」。以下我们会先厘清〈知言
养气章〉中孟子所言「心」、「志」、「气」及「浩然之气」的意思，再以此去
论述「志—心—气」三者的关系，最后，我们会指出孟子以「拔苗助长」说明了
甚么道理。

孟子言「心」的意思

所谓「心」，据〈知言养气章〉，是指「不动心」，意谓「不受任何外在原
因之刺激而动摇其心」。究竟言这种「不动心」之「心」又是怎样的心呢？据孟
子对告子的「不动心」的批评：「不得心，勿求于气；可」，以「心」与「气」
对举的格局言，「心」固然独立于「气」，然而「心」不是自然生理的气又是甚
么层次的心呢？在此我们可以据〈知言养气章〉说「夫志，气之帅」、「志至焉
，气次焉」、「志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者，趋者，是气也；而反动
其心」，孟子心目中的「志」之所以能率领「气」，乃在于「志」是道德价值判
断的「

心」的展现，而我们从《孟子》书中的其它篇章中，孟子一般言「心」皆
是「道德心」，如：〈告子篇〉。由此可见，「心」乃是决定生命的道德方向，
赋予生命及一一事象以价值的主宰。而这样的「心」正是孟子「四端之心」，当
中此「心」能决定命的道德方向乃在于其「价值自觉」，可是，此「道德自觉」
仅是作为善行的倪端或种子，亦需要作「扩而充之」的工夫。【注一】此亦是孟
子「养气」的理由。



孟子言「志」的意思

所谓「志」，一般而言，学者会据赵岐注「志，心之所念虑也」或朱子集注
「志固心之所之，而为气之将帅」，甚至据《国语周语中》：「五味实气，五
色精心……」韦昭注「味以实气，气以行志」言「心」与「志」可互通。【注二
】此本无可非议，但是，假如我们要区分「心」与「志」，我们仍可从「心」在孟
子哲学中的各种性质去区别出来，孟子的「心」起码有如下的特点：［1］「心
」的价值自觉有普遍必然性［即好善恶恶的能力］；［2］「心」的价值自觉具
有独立自主性［即分辨善恶的能力］；［3］「心」的价值自觉具有实践性［即
行善去恶的能力］。而「志」则主要在于「心」由价值自觉经抉择后，所实行的
道德方向。从上述赵岐注「志，心之所念虑」及朱子注「志固心之所之」中，我
们可以发现「志」即是由「心」所具有价值自觉的自主性（分辨善恶的能力）作
道德判断，此所谓「念虑」，再作实践的道德方向（行善去恶的能力），此所谓
「志固心之所之」。原来「心」故然是具备「志」的能力，但是，「志」则强调
去确定「心」的道德抉择及实践方向。这样，「志」所具有的特点便在于：（1
）价值判断；（2）实践的道德方向。

孟子言「气」：气与浩然之气

所谓「气」，在〈知言养气章〉中，孟子提出了两种「气」：春秋战国时一
般的「气」观念（即论述告子的「气」）子孟子自己的「浩然之气」。首先，在
〈知言养气章〉中，孟子批评告子的修养功夫说：「不得于心，勿求于气；可」
即表示他认同告子关于「心」与「气」这一面的修养功夫，而这种「气」就是春
秋战国一般论述的「气」观念。故此，孟子继批评告子的修养功夫而提出「志至
焉，气次焉」、「志壹则气动，气壹则动志也」等修养功夫的「气」，亦是这种
「气」观念。其次，这种「气」观念，黄俊杰教授据《易传》、《左传》待春秋
战国典藉中的「气」字用法，指出：中国古典中所谓「气」有「云气」、「气息
」、「血气」诸义，而在「气」的诸义中，在本质上并不具

有价值意涵，它仅是
属于自然界的。【注三】本章所言的「气」便当指是「血气」。徐复观先生在解
释「气，体之充也」这句话说：「气即由生理所形成的生命力」【注四】换言之
，在〈知言养气章〉中，「气」是指自然生理的生命力。

所谓「浩然之气」，乃孟子从他思想体系中的「心」（志）与「气」的修养
关系，发展出来的修养境界。据〈知言养气章〉中，「浩然之气」有三项特点：
（1）孟子言「其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲」，即表
示「浩然之气」能与人文世界的价值紧密连系，清王船山曾对此段言：「天地之
闲，皆理之所至也」【注五】原来「浩然之气」比较「气」已有了价值意涵；（
2）孟子又言「其为气也，配义与道；无是，馁也」，即表示：假如要长存这种
「浩然之气」，则需要以「志」（心）去配合义与道才可行；（3）所谓配「义
」乃是以内心的行仁义所生，而非以客观外在的「义」强加于心去控制气，此即
「是集义所生者，非义袭而取之也」，而这种话是针对告子关于「言-心-气」的
修养功夫而论。

现在，我们便论述「志」、「心」、「气」三者关系，以下将会从「心」与
「志」的关系、「心」与「气」的关系去论述。

据上文的概念厘清中，我们发觉「志」与「心」的关系是极密切的，甚至在
〈知言养气章〉中有互相替换的用法。首先，「志」是可以代替「心」的意思。
从「夫志，气之帅」朱注以「心之所之」为「志」，可见论志即论心。其次，孟
子在批评告子的「言-心-气」的修养功夫时，孟子亦以「志」来取代「心」去说
明「心」与「气」的对举格局。最后，我们可以从上文对「心」与「志」的概念
厘清中，发觉到在《孟子》中的「心」与「志」的意思是十分接近的，「志」大
抵亦具有「心」的价值判断及实践的道德方向。

不过，孟子在本章不用「心」而用「志」，亦表示「志」这个概念应该有其
独特的一面，据上文对「志」的分析，我们可以从孟子对于告子修养功夫的批评
，见孟子可能是有意用「志」去表明他的修养功夫与告子的不同，因为在批评告
子之说时孟子仅言「不得于心，勿求于气；可，不得于言，勿求于心；不可」，
对于「心」与「气」的关系，孟子仅言「可」，孟子说这个「可」字可以有形式
义和实质义的分别。在形式上，孟子可仅认同告子以「心」去控制「气」的关系
；在实质上，孟子可能是认同告子从客观外在为义的心去控制「气」。可是，在
下文中孟子说其「浩然之气」的修养功夫，是「集义所生」而

非「义袭而取之」
，这便表明孟子对于告子的修养功夫，只是认同其以「心」去控制「气」的关系
。以此看来，孟子用「志」字去代替「心」，可能正是表明孟子言「心」非告子
的「心」，其所言的修养功夫，乃是以内心的行仁义去表明。其次，「志」的意
涵正正是表示道德判断及实践的道德方向，这亦乎合孟子修养所强调的一面。简
言之，「志」与「心」的关系，是孟子欲强调「心」的道德判断及实践性，并与
告子的「心」作区别，而采取以「志」来取代「心」的用法。

「心」与「气」的关系是〈知言养气章〉的重点所在。在上一段的分析，我
们可以知道孟子用「志」代「心」只是强调心的道德判断及实践性，以此言论志
即论心。以下我们论「心」与「气」的关系时便会以「心」与「志」互换。

首先，孟子是以「心」御「气」的，在「不得于心，勿求于气，可」言心与
气的关系中，孟子明显以心来对治于气，而心与气在孟子的修养功夫中实处于一
个对治的格局。其次，孟子是以心作为主宰性的，所谓「夫志，气之帅也」即表
示「心」与「气」的对治格局中，以心来作主宰，在孟子的修养功夫中，实是由
心作为主导后才到气，此即「夫志至焉，气次焉」。不过，究竟怎样欲心作主宰
来御气呢？孟子以为以心作主宰来御气的功夫有二：「持其志，无暴其气」。「
持其志」即从积极性上去持执「心」的道德判断及实践性；「无暴其气」即从消
极性上减少生理血气无所控制。这便是孟子的修养功夫中由心对待气的方法。又
至于孟子为何要心作积极的持执或消极的减少之功夫呢？这有赖于孟子认为「心
」与「气」是处于互动的关系，所谓「志壹则动气，气壹则动志」，孟子以为只
要心不足够坚定便会出现由气所反过来控制，故此，在这种互动的关系中，要养
气便要从坚定心的实践来确定，这便形成了孟子修养功夫中「心」与「气」的独
特关系。在修养的功夫上，是应该从「心」来作主宰御「气」，而这种修养过程
中，「气」又与「心」是交互影响的存在，故需要有「持其志」及「无暴其气」
等方法。最后，经过这等修养功夫，孟子所集的「气」便是从自然的生理血气转
化为具有价值意涵的道德义理之气，这种气便是孟子称之的「浩然之气」。由此
可见，孟子的「浩然之气」是经过养气功夫而修成。

最后，我们说说在〈知言养气章〉中孟子以「拔苗助长」说明甚么道理？首
先,在孟子提出这故事的脉络中,他是正在说明「浩然之气」的特质，此见「拔苗
助长」与「浩然之气」有关。其次，孟

子提出「拔苗助长」是针对告子的不动心
而言，孟子以为告子「未尝知言，以其外之」。所谓「不得于言，勿求于心，不
可」、「非义袭而取之」即表示告子在修养功夫上，仅以客观外在的仁义（爱）
来当作内心的行仁义，是不得其法的。而「拔苗助长」的故事正是说明告子的修
养功夫只是强加于「心」上，而「心」根本不得其法。孟子指出这故事一方面点
出告子功夫之问题，一方又点出自己「浩然之气」的殊胜义。