八句话,道破中国哲学精髓

八句话,道破中国哲学精髓

“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”

诗以佛祖释迦牟尼在菩提树下修道成佛的传说为据，表示要使自己象菩提树、明镜台那样洁净，一尘不染。当时有一个挑水打杂的和尚看了这首诗后，很不满意，于是在旁边又写了四句：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”

这位和尚认为他这个人根本就不是“物”，也无身可修，只有佛家信念。广而言之，世界上“本无一物”，什么东西也没有，所以也无什么尘埃，亦无所谓污染。

弘忍认为这个和尚对佛家教义心领神会，掌握得好，于是决定把衣钵传给他，他就是禅宗六祖，慧能和尚。

哲学意义：慧能和尚否认物质的存在，认为“万事皆空”、“四大皆空，”而只有佛家信念的存在，这是典型的唯心主义。

【你未看此花时,此花与汝同归于寂；你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。】

上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：

“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

王阳明的这一观点像极了上面贝克莱的观点——存在即被感知。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。

也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。

哲学意义：王阳明认为心，亦即实质上的人的主观精神是宇宙万物的本源，天地万物以至草木瓦石都是“人心一点灵明”的体现，心之外没有客观存在的事物，是一种较为彻底的主观唯心义、唯我论。

【格物致知】

“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后

国治，国治而后天下平。”（《大学》）这段话后来被朱熹简约为“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，特别是后四条人们更是耳熟能详。

这段话述说了认识的过程和认识的功效，而整个认识过程的基础是“格物”。朱熹对“物格而后知至”有这样的解释：

盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓格物，此谓知之至也。（朱熹《大学章句》）

哲学意义：这段话把认识的过程描述得多么透彻，多么合情合理：这世间的事物的存在以及变化是有其道理的，人也是具有认知能力的，因此，只要从实际出发，从已有的知识出发，经过长期的用功，就能真正地认识事物，到那个时候自己的心灵也会豁然开朗。反映了朴素的唯物主义反映论的观点。

【天下万物，皆以有为生，有之所始，以无为本】

魏晋时期王弼在注《老子》“天下万物生于有，有生于无”时提出的一种本体论命题。

“本”指天下万物生存的根据。任何事物都要以某种属性为其存在的条件，但其所具有的属性都以没有任何规定性为前提的。王弼不是通过肯定万物的同一性，而是通过否定其差异性，而找到“无”作为万物之本的。

王弼“以无为本”的思想与《老子》“有生于无”是完全不同的。《老子》“有生于无”所讲的是过程，指万物生生不已的因果之链。万物都产生于道，不复归于道，以至无穷，王弼“以无为本”所讨论的是一般与个别的关系。任何个别事物都有局限性，只有“无”才是无限的、绝对的、永恒的。

哲学意义：这句话中“无”生出有形有象的万物，万物最后又复归于无，而这种“无”的本体，实际上是一种客观化的精神。王弼把这种精神看作是万物特别是人生的归宿，是典型的客观唯心主义命题。

【天行有常，不为尧存，不为桀亡】

“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”出自《荀子天论》。意

为：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。

哲学意义：属于哲学中的朴素唯物主义观点。