民族的与世界的一稿

民族的与世界的

摘要：

关于民族的与世界的这个艺术美学范畴，它是一个包含多层次，多方面的理论和现实问题。在当今世界经济文化不段交流与融合的今天，如何在这个大环境下保持住自己的民族特性是对于这个范畴最当下最现实的讨论热点。当然，任何一种理论的学习应该从它最本质的内容入手，我这篇论文就是从以下三个来对这个问题进行分析。一是民族的、世界的各自的含义；二是民族的与世界的相互关系；三是在现实形势下我们如何发展自己的民族文化。关键词：民族的、世界的、文化产业

一：民族的与世界的的基本含义

（一）民族的“民族的”它不是一个抽象的绝对概念，而是一个相对的具体概念，相对于国外来说，我们中国的京剧、对联年画、昆曲等等，他们都可以理解为是民族的。但对于汉文化，佤族的木鼓，羌族的羌绣它又是属于民族的范畴之内。而本文所探讨的是以整个中华民族的文化来概述关于民族的与世界的这个问题。

“民族的”是指属于某个民族独特的，具有民族个性与民族精神价值，反映了该民族生活状态，风俗习惯，道德原则的民族文化显性表现。①从这个结论我们可以得出这样的结论，那就是每一个民族的艺术都是深深根植于自身民族的文化土壤之中的，也就是他们的特色实质就是他们所在的地方地域、人文精神的外在表现，它与当地的风土人情紧密相关。它有着极强的生命力、凝聚力和同化力，而且具有很强的再生力。每种民族文化都在前人的基础上得到不段的传承与发展，才使其保持长久的生命。

一个民族的文化，特别是民族的精神文化，它是带有深深烙印的，是不可能轻易抹去的。而作为民族文化精神的具体体现—艺术，它必然存在着自身的客观规律。我们的艺术作品不管是以何种形式来表现，如音乐、绘画、电影等等他们都是承载着我们这个民族的精神文化传统。让每个受众在接受艺术作品的同时受到民族文化的洗礼。

在不同民族之间。其思维方式、审美理想、艺术形式等方面有着不同程度的差异，这种差异是由民族的生活习性、文化背景的不同所导致的。因此东西方文化的差异尤为明显。例如东西方的美学体系的不同就可以证明这一点。在中国的美学体系里：我们注重美与善的统一；重表现，；抒情和言志；主张“天人合一”。这个特点在我们的艺术作品中得到充分体现，例如许白石的画品虾，用一种意象来表现生活中的真实事物，当然其他艺术门类的艺术家也有作品的风格可以透露出中国特征，在此不列举了。而西方的美学，他们着重美与真的统一；再现、模仿与写实；主张“主客分离”。这些所有观念的不同其实质就是我们的民族的精神文化的背景不同所导致。

我们的艺术作品集中的体现了民族的文化传统，生活理想和哲学精神，不仅在艺术的思想内涵而且在艺术的形式上都浸透了民族精神和民族理想。我们东方对于“和谐美”的追求，几乎渗透在所有的艺术形式和艺术作品中。2008年的北京奥运会，更是以现代的技术向世界人民展现出我们中国对于和谐的这样一种理念的追求，它是我们民族的文化的有力体现。奥运会的吉祥物“福娃”的设计，也是汲取了我国多重传统文化元素，如有熊猫、臧羚羊、京燕、鱼、中国民间虎头娃的形象，它所变现的就是人与自然和谐相处的理念。这些鲜明的中国元素体现在艺术作品中也就是我们深厚的中华民族文化传统的体现。

（二）世界的“世界的”它是指某种艺术作品的蕴含的艺术变现形式与艺术精神是属于人类所共有的，得到全世界的热爱与欣赏。②也就是说，并非所有具有民族性的作品或往深层次说民族文化都可以具有世界性，它也是需要具备一定条件和因素。在民族文化中，只有那些能追求生活中的真、美、善，能够具有人类普遍特征与共性，可以给人类心灵带来愉悦与崇高的审美感觉的艺术，才是真正的属于世界的。而那些暴露民族落后、肮脏、腐朽的违背人类天性的，追求极端的民族艺术与创作主体的自我表现艺术发泄与再现的是绝对不可能

赢得世界的认同。故我们众所周知的那些名著或者艺术作品都在表现了很高的人文品质，精神涵养，人文关怀。而现如今很多流行于网络的的自称为“行为艺术”的作品，打着娱乐消遣大众心理的招牌在大肆的进行文化污染行为，让我们在接受到这些信息的时候受到消极思想腐蚀，它们往往只追求感官的刺激与个人情感的宣泄，不具有更加崇高的审美感觉，也不能反映厚重的人文内涵，这样的作品不可能获得长久的生存空间，没有持久的生命力，更不可能获得传播而具备世界性。由此分析，在我们过去学习过的中外文学艺术作品中，有着大量的优秀作家，莎士比亚，巴尔扎克，老舍，鲁迅等等。他们的文学作品都洋溢着浓郁的民族特色，有着深切的人文关怀，内容承载着他们的民族文化精神。他们的作品是属于世界的，超越了时空的限制，被每个时代不同的民族、不同的文化水平所接受。他们可以说既是民族的，又是世界的。

二、民族的与世界的相互关系

(一)两者是有机统一的

民族的相比于世界的，它的范围一定是小于是世界的。因此民族的是隶属于世界之内的。没有民族的就无从谈及世界的，民族的和世界的是有机的统一体。世界文化的大舞台之所以是异彩纷呈，就在于各民族自己的文化不段的传承与发展，民族的文化和艺术不断可持续发展，推动了世界性的文化和艺术不断得以发展。世界文化的发展是多元化的，各民族只有保持它们的特色，世界文化才有其发存在的意义。在世界文化不断交融的今天，任何一种优秀的民族文化要想成为世界文化的一部分，它自身除了坚持自身的特色之外，还必须具备文化认同的因素。我们在发展民族文化时不能是僵化的，一成不变的，而是需要不断的变化发展变化，与时俱进，不断的交流学习其他游戏民族文化中优秀的成分。拒绝外来的文化的民族是愚昧的，而试图全盘借鉴外来文化的民族是片面的。我们中国的民族文化之所以有如此强大的生命力就在于不断的自我超越，博彩众长，得以长远发展。我们的民族文化是世界的一部分。南亚文明、埃及文明以及古希腊和古罗马为基础的西方文明。他们拥有悠久的历史，丰富的文化内涵，民族地域特征鲜明，具有质朴的生活情趣和独特的艺术风格，他们相互吸引，相互影响，在世界的文化发展中起到了重要的作用，因而说他们既是民族的又是世界的。（二）越是民族的并非越是世界的

如上面的文字论述的那样，那些不具有高尚的审美情趣，只注重外在欢娱的浅层面的作品或者说民族文化的体现肯定不会成为世界性的作品，这是无可厚非的。然而在现实环境里那些在本民族看似受欢迎的作品也并非就可以具有世界性。例如表演性的艺术，无论是电影还是戏剧，还是民间艺术，都不能完全肯定的说，越是民族的就越是世界的。在我们国家极富盛名的小品表演艺术家赵本山，到美国表二人转遭遇冷场，仅卖出十几张票，到场的都是华人，而本土的美国人根本不屑，这样富有浓郁地方特色是作品遭遇这样的境况很容易说明并不是民族的作品就一定具备世界性。不仅是在表演艺术领域具有这样的特点，在我们的绘画领域也有此类现象。中国的绘画艺术非常古老，在各个朝代也都有杰出的绘画大师，他们的绘画作品大多是真正传统的，民族的，历史的。中国绘画在精神上追求超循脱世，在风格上追求含蓄，隐喻，雅致。所以又叫做“国画”。它是中国民族文化精神最精粹的体现。其民族特色风格非常突出，但是这样也不能说中国的国画得到了全世界的赏识，并非体现出了民族特色就具备世界性特质。

三、文化全球化形势下我们发展民族文化的举措

（一）全球化形势下民族文化的发展空间

全球化的环境既给各民族文化的发展带来了机遇又给各民族带来尖锐的挑战。各个民族的文化在这个大舞台上不段的交流，在使得文化不断提升自己完善自己的同时，也为民族文化中那些并不优秀的成分带来新的威胁，有可能就在这个大浪潮中被冲刷掉。或是逐渐的受到别国文化的影响而使得自己的民族特性慢慢变弱。