论语名句：君子周而不比 小人比而不周

论语名句：君子周而不比小人比而不周
【原文】
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。

”
子曰：“君子周(1)而不比(2)，小人(3)比而不周。

”
【注释】
(1)周：合群。

(2)比：音bì，勾结。

(3)小人：没有道德修养的凡人。

【解释翻译】
孔子说：”君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。

“
这一章是论君子和小人的区别。

就品德而言，君子是有德之人，小人是无德之人。

在《论语》里面，把君子和小人对比着来说，有许多的章节。

这里讲『君子周而不比，小人比而不周』，讲周和比两个字。

什么叫周，什么叫比?古注里面有不同的说法，都说得很好，我们可以合起来看，这样去体会君子之德。

首先一个，周和比当作公和私来讲，这是第一种讲法，周是公，比是私。

也有的讲是义和利，「君子喻于义，小人喻于利」，当义和利来讲。

那么也有的说普遍与偏党，周是普遍，比是偏党。

雪公老人主张依公私这种讲法，就是周是讲公，比是讲私。

君子大公无私，这就是「周而不比」，那么小人是反过来。

所以君子办事，存心都是为公，没有私心，没有自私自利。

平常修养，也是致力于去其私心，存其公心，这就是周而不比的意思。

那么小人办事，他先考虑自己的利益，对自己有没有好处，他不
是第一念为公。

在公与私有冲突的时候，他选择私而废弃公。

那么没
事的时候，小人心里所想的，所盘算的都是自私自利的这些打算，没
有为社会大众，为天下人考虑过，这叫「比而不周」。

为什么小人会
这样?他心量太小了，为什么叫小人?小心量，只想到自己。

顶多想到
自己一家，再大的他就想不到了，他不同意去想。

君子心量大，起心
动念为天下。

他不是为一身、一家、一国，他是为天下。

那么圣人，
心量是尽虚空遍法界，他所想的都不止一个天下，这一天下就一个地球，还是小。

那地球以外的，其它的星球，其它的世界?所以这心量还
不够大。

圣人心量是涵盖整个宇宙，心包太虚，量周沙界，这是周而
不比，这周到极处了。

雪公又引古注，孔安国他的说法，这是西汉的经学家，孔老夫子
的十一世后裔，说「忠信为周，阿党为比」。

君子忠信，主忠信，这
讲他的内心公正、正直，言而有信，这是周的意思。

这阿党的阿是曲媚，阿谀奉承，喜爱攀缘巴结，党是结党，这是小人的行为。

又引《皇疏》，皇侃的《注疏》说「周是博遍之法，故谓为忠信。

比是亲狎之法，故谓为阿党」，这是解释孔安国的意思。

为什么能够
有忠信?因为他心量广博周遍，心量很大。

他为公，不是为私，他就有
忠信。

假如心中有偏私，这心就不正了。

不正了，就不能忠。

你看，
心上面有一个中字，这讲到心是摆在中正的位置上，那叫做忠心。

为
什么会不忠?就是因为心有私。

心不忠，言就不信了。

这个阿党就是讲
亲狎之法。

我们看到小人喜爱跟人巴结，讨好，见到达官贵人，赶忙
就起阿谀奉承的心，跟他亲近。

这个亲狎，狎也是亲近，亲近里头没
有庄重，外表不庄重，内心没有忠信，完全是为了依附这些权贵，得
到自己的利益，不外乎为名闻利养，那这种人，孔子谓为小人，不齿。

皇侃又引古注讲的，「理备故称周，无私故不比」，这都是解释
周和比的意思，我们多种批注合起来看，去体会里头的意思。

理备就
是得到天理，能够得到天理，心就正。

天理是什么?知道天下与我本为
一体。

再广博的来说，宇宙万物与我一体，所以谈这个私没有意义，
根本就没有私。

我们讲无私，「无私故不比」，无私，本来就是无私的，本来是一体，哪有私可言?有你我才有私，有自他分别，那才有私。

本来宇宙是一体，根本分不出自他和你我。

所以本来是无私，仅仅我
们现在迷了，迷了之后，产生一个妄想，把这个一体的境界一分为二，这是我，那是他。

产生这种分别，然后再执着自己，自私自利的心就
产生了，这叫我执。

执着我就肯定有执着人，没有我执了，哪有人?人
我本来不二。

所以真正明白这个道理，你自然就大公无私，不是说勉
强而为之。

只要觉悟，赶忙就能放下私心，赶忙你就成君子，你就周
而不比了。

所以转凡成圣在你一念之间，总在觉与迷之不同。

圣凡哪有什么
不一样?圣人和凡夫，都是一样的生活，一样的吃饭、睡觉、工作，的
不同就是圣人觉了，凡夫迷了。

觉什么?觉悟了天理、真理，原来宇宙
与我不二，所以自然就有周而不比，这是性德流露。

小人迷了，以为
是有我、有他，然后执我排他，这就比而不周，所以这就苦了。

迷了
之后他就造业，造了业之后，结果是苦。

正如《论语》讲的「君子坦
荡荡，小人长戚戚」，长戚戚是种苦。

君子坦然，胸怀坦荡，没有忧虑，智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。

真正不惑、不忧、不惧，坦荡荡，君子的受用。

小人长戚戚，心中充满了患得患失，所以他是常存
着疑惑，常存着忧虑，常存着恐惧，这叫做「君子乐得做君子，小人
冤枉做小人」。

你看觉和迷，这就把圣凡分出来，他的受用天渊之别，所以小人可怜。

一定要懂得道理。

不学圣教，不懂这些道理，把它忘了，忘了之后，那君子的受用赶忙失掉，赶忙就堕到小人里头去了。

雪公又引刘氏，刘宝楠的话讲，「阿党与忠信相反，正君子小人
性情之异」。

这个阿党和忠信，是讲他存心不同。

小人存的心是谄媚、巴结、阿党的心，阿谀奉承，结党营私，这叫阿党。

忠信是君子的存心，存心不同，性情就不同。

君子的性情坦荡荡，温良恭俭让。

待人
温顺，存心善良，持身节俭，待人恭敬，遇事礼让，温良恭俭让。

小
人反之，性情暴戾，性格不温顺，急躁，容易冲动，心里不善，充满
了私心。

因为有私心，又急于获得成果，所以性情就急躁了，对人就
不恭敬，没有礼貌，他忘了这个礼貌，为什么忘了?因为心里存有私虑
私念，私心杂念，他就忘记了礼。

用度没有节俭，会奢侈，会白费。

与人相处，好争利，不能够礼让，不能谦让，不能忍让，都是从这里
我们来看君子与小人的性情。

而关键不是说去看人，不是拿《论语》
的这些话去量度别人，那不是圣人的本意。

圣人是让我们去回头反求
诸己，想自己有没有是小人。

怎么看?从这些地方看，看自己存心，看
自己的性情，看自己的行为。

然后假如有问题，抓紧改，把小人的这
些东西放下了，你就是君子。

朱子的解释在这段话里面讲，「周，普遍也。

比，偏党也」。

这
就是雪公讲到的周和比，第三个方面的意思就是，周是普遍，比是偏党。

普遍是讲他的心量，他大公，没有私心，没有这个小我。

偏党，
偏是偏私，有偏私他一定会结党，谁能投其所好，他就跟谁结党，这
叫比。

「皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。

君子小人所为不同，如
阴阳昼夜，每每相反。

然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳」。

周和比，都是讲跟人交往的时候，心里的那个意念。

与人交往，假如
从表面行为看，可能君子和小人行为都是差不多。

跟人亲厚、亲近的
时候，也能厚待别人，可是存心就截然相反。

君子是周，周是公心，
公是平等的，他对任何人都是这样厚待、恭敬。

小人，比，是私心，
他是有分别的，不平等。

你是一个权贵，他就对你厚待，对你恭敬。

你要是个贫贱人，没地位的，他就看你都看不起，都不看你。

所以君
子和小人之所为，这所为是讲他的用心不一样，如阴阳昼夜之相反。

这个相反不同的分水岭，就在于这一念公与私之不同，所谓「差之毫厘，失之千里」，君子与小人，唯在这一点存心处。

「故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察
乎两闲，而审其取舍之几也」。

圣人，具体而言是指孔子。

《论语》
里面，孔子讲君子与小人，常常做对比。

这里举出三种，「周比」，「君子周而不比，小人比而不周」;「和同」，「君子和而不同，小人
同而不和」;「骄泰」，「君子泰而不骄，小人骄而不泰」。

你看，从
这里我们就去体会君子与小人之不同。

「周比」我们这里说，就是公心与私心。

虽然「周比」古注有三
种不同说法，其实它们都是相通的，都讲一个公和私，这不同。

和而
不同，这个和，和谐;同是相同。

君子只需要和谐，他不必要求每个人
都一样。

譬如说一家里的人，先生主外，男主外;太太主内，女主内。

一个主外，一个主内就不同，可是也能和。

他能够有包容心，包容不
同的类型的人。

假如非要相同，那肯定不和，小人就同而不和。

你譬如说，现在我们希望宗教和谐。

一般我们中国讲的五大宗教，有佛教、道教，有天主教、基督教、伊斯兰教，这是国家承认的五大
宗教。

这五大宗教不同，他们用的经典、教义、宗教的仪式，各方面
都不一样，但是能不能和谐?能和谐，只要大家能够相互包容，都共同
为辅助社会和谐发展而努力。

共同的目标，共同的方向，相互合作，
相互支持，互敬互爱，这就能和谐，不是一定要都一样的。

那么每个
宗教对其他宗教都是要尊重，每个宗教里都有好东西。

而且你认真看
它的教义，其实在义理上，它们都相通，仅仅说法不同。

说法不同，
这我们能想象出来，因为这个宗教在不同的地域，有不同的文化。

那
里的人民有不同的风俗习惯，历史的原因，所以产生的宗教不一样。

但它们都是教育，社会的教育，都教人断恶修善。

所以有一次，我们恩师在宗教论坛上跟大家分享。

他说，不同的
宗教就好像一只手五个指头，假如这五个指头代表五个宗教，在这指
头上看每个都不一样，拇指是拇指，食指是食指，长短不一样，胖瘦
不一样，功能它们也不一样。

不同，是在表面上不同，可是你从教义
往下探索，一直去深入，一直到掌心，发觉原来是同一个手掌。

我们
不能只停留在这不同的部分，要深入到这个根，根是相同。

根是什么?
儒家讲的，这就是性，天命之谓性的性，道家讲的道，佛家讲的真如，不同的说法。

基督教讲神、上帝，伊斯兰教讲这是阿拉、真主。

说法
不一样，讲它的意义、意思都是一样。

所以我们要做君子，和而不同，不能够搞统一化。

你都得信我这个宗教，那个宗教就是邪教。

你这么
一说，自赞毁他，那一定不和谐，搞到社会大乱。

就好像五个指头，
伸出来就不一样长短。

你非得说，我要同，把全部切得整整齐齐的，
像什么话。

骄和泰，「君子泰而不骄」，泰是什么?他舒坦的样子。

平常君
子有谨慎的时候，也有放松的时候。

放松时候他不会骄慢，不会放逸，不会看不起人，放松的时候还是很和乐，谦和的样子。

小人反过来，
心里很骄慢，看不起人，遇到情形就很紧张，不能放松，骄而不泰。

这都是什么?举出一对的对比，来让我们去思惟君子与小人之德，然后
就有取舍了。

你识别两者之不同，你就知道怎么取舍，怎样去学习君子。

这是学儒，首先我们得把自己从小人变成君子，不能甘心当小人。

当上君子之后，然后再往上怎么样把自己变成圣人。

蕅益大师在《批注》里面，引用佛法的义理来诠释，说「生缘、
法缘、无缘，三慈，皆是周。

爱见之慈，即是比」。

这个出处，在许
多的经论里面有讲到，讲到三种慈悲。

像《大智度论》里面就讲到，
众生缘慈、法缘慈和无缘慈，那叫生缘、法缘、无缘，三种慈悲。

什
么叫众生缘慈?慈是慈悲。

这是缘众生的相而起的慈悲，慈悲是爱心。

佛法里面不用爱心，而用慈悲，这是避免了情在里头，慈悲里面只有
智慧，他不用感情，爱心里头有感情。

因为有众生的相，譬如说看众
生如自己的儿女，这有相，你生起这种慈悲。

《弟子规》讲的「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，把一切人看作自己的父母，或者自
己的儿女，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈，这就很难得了。

有这种存心，也是属于世间圣贤存心，泛爱众了。

假如是小人的话，他不会爱众，他只爱自己亲近的人、喜爱的人。

那法缘慈，这个法是真理。

认识了真理，知道一切相本空。

众生
是五阴假合的现象，众缘和合所生起的现象，当体即空。

仅仅众生不
觉悟，产生了虚妄的分别执着，迷惑了，造业。

造业了受报，所以圣
人看到，怜悯他，令他能够随意得乐，离苦得乐，这是基于法缘慈，
依法而起的慈念。

那么无缘慈，所谓的无缘大慈。

无缘，缘是条件，没有条件的慈悲。

圣人是心无所住，不住人相、我相、众生相、寿者相，不住过去、现在、将来，不住色声香味触法，一切法他不住，没有妄想分别执着，心无所缘。

在无缘的心中，生起悯念众生之苦的慈悲，所谓无住生心。

因为众生不知诸法实相，不知道「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，所以虚妄造业，造业必定受果报，这很可怜。

所以圣者慈悯众生，要来救度，令众生也懂得诸法实相，生起菩提智慧，也就离开痛苦，离苦得乐。

这所谓的三种慈悲，这叫周。

所以这个周，不仅是心量宽敞，还有认识宇宙人生真相的智慧。

那么「爱见之慈」，有情爱的这个知见。

这种所谓的慈悲，爱缘慈悲，像父母爱儿女，这是爱产生的慈悲，有条件的。

因为他是你的儿女，所以你才爱他，不是你的儿女，你就不爱他，这是产生爱见当中的慈悲，这是小的，叫比。

所以学圣学贤要拓开我们的心量。

不能有爱憎之心，不要有分别之心，一切众生我们都能爱，至少要做到众生缘慈。

再有般若智慧了，视一切法空，你就有法缘慈。

心无所住而生大悲之心，你就是无缘大慈，那你就真正成大圣。

【评析】
孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处;而君子则不同，他胸怀宽敞，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。