茶与宗教哲学
茶文化中的宗教因素
“ 十德 ” 中所 讲 的 “ 以 茶 表敬 意 ” ， “ 以茶 利礼 仁 ” ， 都
有 一个 敬字 的内涵 。
说， 没有 这一 基 础 ， 茶 无 以形 成文 化 。宗教 最基 本 的 是 儒道 佛 三教 。 从 历 史 的 角 度看 ， 道教 与茶 文 化 的 渊源 关 系 虽 是 人们 谈论 最少 的 ， 但 实质上 是 最为 久远 而深 刻 的 。 道 家 的 自然 观 ， 一 直是 中 国人 精 神 生 活 及 观 念 的 源
［ 收 稿 日期］ ２ ０ １ ３— ０ ５—２ ０
农， 闻于鲁周公 ， 兴于唐朝 ， 始于宋代 ， 中国茶文化糅 合了中国佛 、 儒、 道诸派思想 ， 独成一体 ， 是 中国文化
中的一 朵奇 葩 ！ 中 国的茶 文化 有着 深刻 的宗 教 文化基 础 中 的 一 个 重 要 范 畴 。客 来
敬茶 ， 就是 儒家 思想 主诚 、 主敬 的一种体 现 。刘 贞亮
观 念 的一 致 性 ， 即 茶 之 性 质 与禅 悟 本 身 融 为 一 体 。
正 因为茶 与禅能融 为一体 ， 所 以茶 助 禅 ， 禅助 茶 ， “ 转相 仿效 ， 遂成风俗” 。茶 有 如 此 巨 大 功 能 ， 决 非 仅 由其药 用性 质 的特 殊 方 面 所 决定 ， 正 如 道教 最 早
在 观念 上把 茶 吸 纳进 其 “自然 之 道 ” 的 理 论 系 统 中
一
己如 此 的 ， 自然而 然 的。茶 的天 然性 质 ， 决 定 了人 们 从 发现 它 ， 到利 用 它 、 享受它 ， 都 必 然 要 以上 述 观 念 灌 注其 全部 历 程 。老庄 的信 徒们 又 欲从 自然 之道 中 求 得 长生 不 死 的 “ 仙 道” ， 茶 文化正是在这一点上 ，
中国茶道的核心思想
中国茶道的核心思想“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。
茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。
我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。
儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。
儒家重视礼义引控的“和”。
道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。
佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。
儒家的“和”，体现中和之美;道家的“和”体现无形式、无常规的自然美;佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性;迎合了中国民众的实用心理。
这正是区别于日本茶道的根本标志之一。
和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国的习俗。
有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重;即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。
宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。
或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。
不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。
中国茶道是修身养性之道。
静是中国茶道修习的必由之路。
感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。
道家主静，儒家主静，佛家也主静。
古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。
因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。
可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。
”中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
茶文化思政实践教学(3篇)
第1篇一、引言茶文化是中国传统文化的重要组成部分，蕴含着丰富的哲学思想、道德观念、审美情趣等。
近年来，茶文化思政实践教学作为一种新型的教育模式，在我国得到了广泛关注。
本文将从茶文化的内涵、茶文化思政实践教学的必要性、实践教学内容与方法以及实践教学的成效等方面进行探讨。
二、茶文化的内涵1. 哲学思想：茶文化中蕴含着“天人合一”的哲学思想，强调人与自然的和谐共生。
茶道中的“静心、守一、感恩”等理念，体现了对人生哲理的深刻感悟。
2. 道德观念：茶文化倡导“礼仪、诚信、谦逊、感恩”等道德观念，强调人与人之间的和谐相处。
3. 审美情趣：茶文化中的“色、香、味、形”四绝，体现了人们对美好生活的向往和追求。
4. 社会文化：茶文化在我国历史长河中，与宗教、艺术、哲学等紧密相连，形成了独特的茶文化现象。
三、茶文化思政实践教学的必要性1. 培养学生的道德品质：茶文化中的道德观念有助于培养学生的诚信、谦逊、感恩等品质，使他们在今后的工作和生活中，能够做到“为人诚实、做事踏实”。
2. 增强学生的文化自信：茶文化是我国传统文化的瑰宝，通过茶文化思政实践教学，使学生深入了解和传承中华优秀传统文化，增强民族自豪感和文化自信。
3. 提高学生的综合素质：茶文化思政实践教学涵盖了哲学、道德、艺术等多个领域，有助于提高学生的综合素质，培养他们的创新精神和实践能力。
4. 促进学生的身心健康：茶文化中的“静心、守一”等理念，有助于培养学生良好的心态，缓解学习压力，促进身心健康。
四、茶文化实践教学内容与方法1. 实践教学内容：（1）茶文化基础知识：介绍茶的历史、种类、产地、制作工艺等。
（2）茶道礼仪：学习泡茶、品茶、奉茶等礼仪。
（3）茶文化哲学：探讨茶文化中的哲学思想，如“天人合一”、“中庸之道”等。
（4）茶文化与社会：分析茶文化在历史、宗教、艺术等方面的地位和作用。
2. 实践教学方法：（1）课堂讲授：教师讲解茶文化基础知识、哲学思想等。
中国茶道研究课题
中国茶道研究课题茶道是中国传统文化的瑰宝之一，拥有悠久的历史和独特的艺术价值。
本文将围绕中国茶道展开研究，通过深入探讨其起源、传承、技艺和文化内涵等方面，力求全面呈现中国茶道的魅力。
一、茶道的起源与发展中国茶道源远流长，起源于殷商时期的儒家礼仪。
茶的制作和饮用方式逐渐发展为一种精致的仪式，后来又深受佛教与道教的影响，融合了宗教信仰和哲学思想。
此后，茶道逐渐演化为一门独立的文化艺术，展示中国人的审美追求和内心精神。
二、茶道的传承与普及中国茶道的传承和普及离不开茶道大师的努力和推广。
茶道大师通过传师授业的方式，将自己对茶道的理解和技艺传承给后人，使茶道得以传承至今。
同时，在茶业发展过程中，各地茶协组织也起到了重要的推动和普及作用，通过培训班、茶文化展览等活动，使更多的人了解和参与到茶道中来。
三、茶道的技艺和仪式茶道的技艺包括选茶、净器、掌火、沏茶等环节，每个环节都有其独特的技巧和讲究。
例如，选茶时需根据品种和产地选择适合的茶叶，净器要求具备整洁、雅致的外观，掌火则需要掌握精确的时间和温度等。
在仪式方面，茶道强调礼节和精致，例如烧水、沏茶、敬茶等环节都有细致入微的步骤和注意事项。
四、茶道的文化内涵茶道作为一门艺术，蕴含着丰富的文化内涵。
首先，茶道强调人与自然的和谐，注重感受季节变化、品味大地的滋味。
其次，茶道强调礼仪和人际交往，通过茶道仪式，人们可以学习到对他人的尊重和关怀。
此外，茶道还与诗词、音乐、绘画等多个艺术形式相结合，形成了与文学、音乐、绘画等领域的艺术交融。
五、茶道与当代社会在当代社会，茶道不仅是一种古老的传统文化，也是一种独特的生活方式。
茶道通过沏茶和品茗的过程，使人们感受到内心的平静与宁静，得以放松身心。
茶道还蕴含着绿色环保和健康生活的理念，对于现代社会中普遍存在的压力和老龄化问题有着积极的影响。
六、茶道的挑战与未来尽管中国茶道已取得了显著的传承与发展，但同时也面临着一些挑战。
茶道的推广和普及仍面临一些困难，一方面是因为茶道的专业性和技巧要求较高，另一方面是因为当代社会节奏加快，人们的生活方式发生了很大的变化。
茶文化与中国佛儒道
中国茶文化与佛儒道文化摘要：中国茶文化思想是融合儒、道、佛诸家精华而成,是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。
茶适应了中国士人“淡泊以明志，宁静而致远”的性格和追求，使人产生一种神清气爽、心平气和的心境，与提倡“清静、恬淡”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。
关键字：茶文化佛儒道思想一、儒家思想与中国茶文化以孔、孟为代表的儒家思想，在大力宣扬“仁”即爱人的忠恕之道的同时，强调“仁”的实行要以“礼”为规范，提倡德治和教化，反对苛政和任意刑杀。
并有“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的治国理念。
这些思想，造成儒家以中庸为核心的思想文化体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南亚诸国都从儒学中寻找真理。
而中国茶文化，也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
在寻求解决人类之间矛盾冲突的办法时，东方人多以儒家中庸思想为指导，清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解；在解决人与自冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。
儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。
历史上，四川茶馆有一个重要功能，就是调解纠纷。
某某之间产生分歧，有法律制度不够健全的旧中国，往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人作为进行调解，这在四川收“吃茶”。
调解的地点就在茶楼之中。
有越的是，通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱，如果不分输赢，则各付一半茶钱。
这种“吃茶评理”之俗延续到全国解决。
机械唯物论认为，水火不相容。
但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成；水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。
茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。
中国茶文化与佛教的联系
中国茶文化与佛教的联系一、“养生”、“清思助谈”，佛与茶开始结缘西汉末年，佛教开始传入中国。
由于佛教教义与僧侣活动的需要，佛教很快就与茶叶结下了缘分。
佛教的重要活动之一就是僧人坐禅修行，“过午不食”，不能饮酒，戒荤食素，以求清心寡欲与超脱。
同时要求做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。
”这就需要一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅引起的疲劳和补充因“过午不食”而缺乏的营养物质，以解决其矛盾。
茶叶中的各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，自然使其成为僧侣们最理想的饮料。
中国是世界茶叶的故乡，产茶、饮茶历史十分悠久。
相传4000多年前，“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。
”这说明茶的最初功能是药用疗病。
《神农本草》说：“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。
”东汉名医华佗在《食论》中也说：“苦茶久食，益意思。
”世界茶坛宗师，我国唐代茶叶科学家陆羽在《茶经》中对茶的性能与功能作了高度概括，指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜”，有“解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行俭德之人”。
僧侣毕生修行以求功德圆满，自然属于“精行俭德之人”，故最适宜于饮茶。
以后，宋元明清各代对茶有益于人体健康均有许多论述，“饮茶养生之术”由此逐渐形成。
可见，饮茶是最符合佛教道德观念的。
茶的“养生”、“清思助谈”之功效遂成为佛与茶结缘的最初与最佳媒介。
不过，在汉代，中国人饮茶尚不普遍。
茶仅是皇家、贵族及士大夫的一种高雅消遣。
加之，初入中国的佛教，因语言文字的障碍及中外文化的巨大差异，一下子难以为中国人理解、吸收，以为佛教只是与道教、神仙等差不多的东西。
佛教作为外来文化也乐得中国人如此误解以利传播。
但汉代佛教对中国影响不大，与尚未普及的饮茶也就更谈不上有何关联了。
佛教坐禅饮茶，有明确文字记载，可追溯到晋代。
是时，清谈之风盛行，玄学占上风，佛教便与玄学攀关系，相表里。
一些人把佛学与老庄比附教义，甚至把一些名僧与竹林七贤之类相比。
茶道和人生哲学
从茶文化看中国人的人生哲学【摘要】茶是一种文化同时也是一种哲学。
在中国，茶已经超越了自身固有的物质领域，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。
中国人通过品茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。
品饮与思想相辅相成，缺一不可，成为茶道的必要条件，构成茶文化的最高层次，成为茶文化的核心内容。
中国是茶叶的故乡，也是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。
据传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值。
后来，茶逐渐演化为人们日常生活的饮料，有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语。
今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。
悠久的饮茶习惯渐渐形成了内涵丰富的茶文化，而这茶文化中又渗透着中国人神奇的处世哲学。
茶文化中的哲学统治者哲学。
茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。
所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。
自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。
成为国家除盐铁税外的又一固定税收。
饮茶者的哲学。
中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。
品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。
在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。
茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。
历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。
中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。
“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。
给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。
茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。
特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。
道教与中国茶文化
道教与中国茶文化江西省中国茶文化研究中心胡长春道家是以先秦时期老庄关于“道”的学说为中心的学术派别,道教则是两汉时期神仙方士把老庄思想宗教化、神秘化的结果。
在长期的历史发展过程中,道教文化中的许多重要的思想观念与教义修为,对国人的思维方式、生活方式、行为方式具有不容忽视的影响。
道教独特的服食炼养方式,促进了茶的发现、利用和向民间普及的过程。
道家思想和道教的教理教义,不仅为中国茶文化注入了生机和灵气,而且是国人饮茶之“道”的最直接的来源。
这就是说,在中国传统文化中的儒、释、道三教中,道家与后来的道教最早与茶文化发生关联,其加于茶文化的影响、作用也最深。
一、道教与饮茶习俗的形成历史表明,道家或道教与茶的关系,比儒、佛二教更为久远。
在中国茶文化萌芽期的两汉至魏晋南北朝时期,同时也是老庄思想大行其道的时代。
东汉顺帝时,张道陵在四川创立“五斗米道”,是为道教定型化之始。
道教信徒为了修道成仙、长生不老,创造了辟谷、吐纳、胎息、导引、服饵等修行方法。
所谓的服饵,就是通过服食药饵来摄生养命,以达到长生久视的目的。
起初,道教服饵以服食金石丹药为主,然而这一类丹药须通过鼎炉炼制出来,所采用的原料以金、银、铅、汞及各种矿石为主,成本非常之昂贵,且服食的风险很大。
草木类药饵则恰恰与之相反,虽然它的功效没有金石类药饵那样神奇,但是在养生延命方面依然可以达到可观的效果,于是,真人道士大都改服自然界生长的草木类药饵。
在道教徒们长期的研究、服食过程中,数以百计的草木类药物被道教人士所发现和认识,包括茶在内的大多数药物的功效也得到了确证。
汉魏六朝的数百年间,谈到茶的功效的典籍很多。
如《神农食经》言:“茶茗久服,令人有力悦志。
”三国时张揖《广雅》说:“其饮醒酒,令人不眠。
”晋张华《博物志》载:“饮真茶令人少眠。
”华陀《食论》言:“苦茶久服,益意思。
”上述数则史料大都是从医学的角度来谈论茶的药效的,认为饮茶之功效包括有力悦志、令人不眠、增进思维及醒酒等,由此表明人们对茶作用于人精神的功效已经有了初步的认识。
茶文化交流会发言稿
今天，我们齐聚一堂，共同举办这场茶文化交流会。
茶，作为我国国饮，承载着中华民族悠久的历史文化和深厚的人文底蕴。
茶文化是我国传统文化的重要组成部分，它不仅丰富了我们的物质生活，更提升了我们的精神境界。
在此，我深感荣幸能代表主办方发表一番讲话。
首先，让我们共同回顾一下茶文化的发展历程。
茶起源于我国，距今已有几千年的历史。
早在古代，茶就被视为一种神奇的饮品，具有养生、治病、提神等功效。
经过漫长的历史演变，茶文化逐渐形成了独特的风格，成为我国传统文化中的一颗璀璨明珠。
茶文化的发展可以分为以下几个阶段：1. 起源阶段：茶最初作为药用植物，被我国古代先民发现。
经过长时间的积累，茶逐渐成为人们日常生活中不可或缺的饮品。
2. 发展阶段：茶在唐宋时期达到了鼎盛时期，茶道、茶艺等茶文化形式应运而生。
茶馆、茶楼遍布城乡，茶文化成为人们生活的一部分。
3. 繁荣阶段：明清时期，茶文化进一步繁荣。
茶具、茶艺、茶诗、茶画等茶文化表现形式日益丰富，茶文化成为我国传统文化的重要组成部分。
4. 传承阶段：新中国成立后，茶文化得到了空前的发展。
茶艺表演、茶艺比赛、茶文化研究等活动层出不穷，茶文化得到了广泛的传播和传承。
在茶文化的发展过程中，茶道、茶艺、茶诗、茶画等茶文化形式逐渐成熟，成为茶文化的核心内容。
下面，我将从这几个方面谈谈茶文化的魅力。
一、茶道茶道是茶文化的重要组成部分，它强调“和、敬、清、寂”四字精神。
茶道不仅是一种生活艺术，更是一种精神追求。
在茶道中，人们可以学会如何与人相处，如何陶冶情操，如何追求内心的平和。
二、茶艺茶艺是茶文化的外在表现形式，它包括泡茶、品茶、赏茶等环节。
茶艺讲究泡茶的技巧，注重茶汤的色、香、味、形。
通过茶艺，人们可以感受到茶的美，体验到茶文化的韵味。
三、茶诗茶诗是茶文化的一种独特表现形式，它以茶为题材，抒发了诗人的情感。
茶诗既有咏叹茶的美，也有抒发人生感悟。
茶诗是我国古典文学的重要组成部分，具有很高的艺术价值。
茶文化与儒释道的关系
茶文化与儒、释、道的关系中国是茶的故乡，是茶的原产地。
中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩夫，平民百姓，无不以茶为好。
人们常说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。
由此可见茶已深入人民各阶层。
同样少数民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
茶文化的形成发展茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。
若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。
最早喜好饮茶的多是文人雅仕。
在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。
司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。
晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。
两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。
魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。
这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。
如：竹林七贤。
后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。
所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。
而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。
在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。
这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。
唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。
茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。
唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。
《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
中国茶文化-茶与宗教
儒、佛、道三家对茶文化的影响比较
中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，
其形式与价值取向不尽相同。佛家重心理,道 家重生理,儒家重做人.三家道义是一致的,真 正求道,三者缺一不可。
中国的茶文化有着深刻的宗教文化基础。道
教是中国茶文化的源头，儒家为其核心，而 佛教禅宗则体现在茶文化的兴盛与发展上。
• •
茶与僧人释皎然 皎然，俗姓谢，字清昼，湖州（今浙江吴兴）人，南朝谢灵运十世孙。生卒年不 详，是唐代著名的诗僧。他善烹茶，作有茶诗多篇，并羽陆羽交往甚笃，常有诗 文酬赠唱和。他不仅是诗僧，又是个茶僧 。
《饮茶歌诮崔石使君》 皎然 越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。 素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。 一饮涤昏寐，情思爽朗满天地； 再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘； 三饮便是道，何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。 崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。 孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
中国茶文化 之
茶与宗教
茶的起源
茶，是中华民族的举国之饮，发于神农，闻
于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文 化糅合了儒、佛、道诸派思想，独成一体， 有着源远流长的历史，包含着纯正深刻的哲 思。
中国茶文化的根本精神
正：儒家的正气
清：道家的清气 和：佛家的和气
雅：茶文化本身的雅气
• 何谓礼？ • 礼者，示人以曲也。 • 己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。 古之礼（禮），示人如弯曲的谷物也。只有结满谷 物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。
• 何谓智？ • 智者，知道日常的东西也。 • 把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。
• 何谓信？ • 信者，人言也。 • 远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的 人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可 靠。 别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识， 不信是要吃亏的。以此估计，信者，实为人类之 言，是人类从普遍经验中总结出来的东西，当然 不会骗人。
茶道四谛是什么
茶道四谛是什么中国茶道有“四谛”：和、静、怡、真。
下面是店铺为你整理的茶道四谛的介绍，希望对您有用。
茶道四谛的介绍“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。
和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。
茶道的“和”其实就是中国大佛大道大儒三家思想杂糅的具体体现。
“静”是中国茶道灵魂能以奠立和实现的凭藉，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”是一份残缺的心灵。
“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉搏，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
“真”是中国茶道的终极追求，是品茶人的心灵宗教，是白开水中的人生况味，是无字书里的千言万语，是情侣眼眸的默默对视。
“真”是“和”的真，“静”的真，“怡”的真。
“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。
“真”是参悟，是透彻，是从容，是圆寂，是宇宙，是八封。
茶道的起源茶，作为中华民族的举国之饮，在民间，千百年来，关于它的起源，有神话也有传说。
我国第一部药物学专著《神农本草》书中关于茶的起源是这样记载的：“神农尝百草，一日遇七十二毒，得荼而解之。
”关于这段文字记载，有两个不同版本的传说。
一是说神农为给百姓治病，尝遍百草以配制草药。
在煮水时，茶叶偶然落入锅中，神农在品饮后发现其口感清爽，并具有一定的药效，便把茶叶作为可以治病的饮料向百姓推广。
另外一个版本是说神农在尝百草配药时，食入金绿色滚山珠而中毒，倒在茶树下，有露水自茶树叶流入神农的口中解了神农所中之毒，从此，茶叶便被人们所应用。
“茶”字的由来在我国古代，表示茶的字有很多。
晋代郭璞注的《古三经注疏.尔雅注》里，茶被叫做“槚(jiǎ)”。
西汉司马相如在《凡将篇》里，把茶叫做“荈诧(chuǎnchà)”，并将其列为二十四种药物之一，是我国历史上最早将茶列为药物的文字记载。
西汉后期著名学者，哲学家、文学家、语言学家扬雄在其《方言》中谈到蜀西南产茶，把茶叫做“蔎”。
中国茶文化与道家思想的关系.doc
中国茶文化与道家思想的关系中国茶文化与道家思想的关系一：长生久视的观念对茶文化的影响老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。
道家这样的自然观，一直是中国人精神生活的源头。
道无所不在，茶道自然也是大道的一部分。
道教从一开始就有着长生不死的概念，道教热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人身难得，只有修仙才能享受神仙的永久幸福和快乐，所以道教的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的仙道，老子在说道是宇宙本源的同时，也就暗示了生命是可以不死的。
而庄子在《南华真经》中更是以逍遥之人的身份来重死恶死，追求生命永存。
而从最早的外丹修炼当中就可以看出道教给出的答案就是服用某种含有生力的食物，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，茶文化正是从这一点上与道教发生了元始的结合。
南北朝道士陶弘景在《茶录》中说：茶荼轻身换骨，丹丘子黄君服之。
可见茶的功效早已被道教所了解。
因为道士饮茶，道士爱茶，所以道士中也不乏优秀的茶人，唐代著名的道士吕洞宾(后世称为八仙之一)曾作《大云寺茶诗》诗的最后两句说：幽从自落溪岩外，不肯移根入上都，由此可见他对茶的钟爱，而茶又可以算是上天赐给道教的琼浆仙露，道士饮了茶之后更加精神，不嗜睡就更能体道悟道，增加功力和道行了。
二：天人合一的道家思想对茶文化的影响道家天人合一的思想使茶人感悟到：人必须顺应自然，符合大道，不能把自然物质与精神分离，强调物我情景的合一。
天人合一在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对道的体认。
具体地说，天人合一的思想表现为在品茶时乐于和自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。
这种想法也是道家天地与我并生，而万物与我唯一思想的典型表现。
历史上的著名茶人都有一套精湛的烹茶技艺，烹茶的过程就是将自己的身心和茶的精神相互沟通的过程。
陆羽在《茶经》中也把茶事提炼为一种艺术，从而把人和自然统一起来。
为了更好地达到天人合一，茶人们在品茶时非常注重环境的优雅和内心的平和，所以茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。
儒释道和中国茶道精神
儒释道和中国茶道精神在中国的传统文化中，儒释道三教并存，以及茶道的特殊地位，成为中国独特的文化符号。
儒释道是中国古代主要的宗教和哲学思想流派，而茶道则是中国独有的饮茶礼仪和精神实践。
本文将探讨儒释道和中国茶道精神的关系及其在中国文化中的重要意义。
一、儒释道与茶道的渊源儒释道三教的渊源可以追溯至远古时期的中国文明。
儒家主张仁爱、礼仪和道德规范，深受中国社会的重视和推崇。
释家则是佛教的主要流派，强调慈悲与超越尘世的修行。
道家则是追求自然与道德的和谐，崇尚无为而治的思想。
而茶道作为一种独特的文化形式，已有数千年的历史。
茶叶在中国的种植与饮用起源于古代，成为了中国人生活中不可或缺的一部分。
二、儒释道与茶道的共同理念儒释道和茶道在理念上存在许多相似之处。
首先，在儒家思想中，仁义礼智信等核心价值观倡导了和谐共处和人际关系的重要性。
而茶道中的“以茶待客”则是对待他人的一种尊重和关怀。
其次，释家注重慈悲与修行，提倡心灵的净化与觉悟。
在茶道中，沏茶的过程就可视为一种修行，通过细致的动作和专注的态度来体验茶叶的香味与内涵。
最后，道家则是追求人与自然的和谐，注重顺应天道和谐发展。
茶道亦是一个与自然亲近的过程，通过饮茶来感悟自然之美与人与自然的和谐关系。
三、儒释道与茶道的重要意义儒释道和茶道在中国文化中有着重要的地位和影响。
首先，儒释道三教的兼容并蓄使得中国社会形成了一种宽容包容的价值观念，促进了社会的稳定和和谐。
其次，通过茶道，人们可以感悟真善美，增进人与人之间的情感交流，培养心灵的宁静与深度。
茶道还促进了人们对自然和环境的尊重，培养了德性与品德的提升。
此外，儒释道和茶道都具有一种“无我”、“无欲”、“无为”等哲学思想，有助于个人的修身养性与心灵的和谐发展。
四、茶道的精神实践与当代社会茶道作为中国独有的文化实践，不仅在古代有着重要的地位和意义，而且在当代社会依然具有一定的影响力。
茶道精神包含了专注、和谐、尊重以及礼仪等要素，这些特质在当代社会中仍然具有重要的作用。
中国茶道与佛教之间的关系
中国茶道与佛教之间的关系最初，茶为僧人提供不可替代的原料，而僧人和寺院促进茶叶生产的发展和制茶技术的进步。
创立中国茶道的茶圣陆羽在其《茶经》中就有著不少对佛教的颂扬和对僧人嗜茶的记载。
在茶事实践中，茶道与佛教之间找到越来越多的思想内涵方面的共通之处;禅茶就是在这样的基础上产生的。
中国佛教博大精深，佛茶文化源远流长。
“梵香引幽步，酌茗开净筵”;茶清静纯洁的品质内涵与妙香流溢的佛法禅机相映生辉，茶的自然属性被赋予人文的理想之中;成为“修身养性，开慧益智”的正信之道。
所谓禅茶就是僧人在斋戒沐浴、虔心颂佛后，经过一整套严谨而神圣的茶道仪式来泡制茶的全过程。
禅茶更多的是品味茶与佛教在思想上的「同味」，在品「苦」味的同时，品味烦苦人生，参破「苦」谛;在「静」味的同时，品味遇事静坐静虑，保持平淡心态;在品「凡」味的同时，品味从平凡小事中感悟大道。
【一茶一禅两种文化有同有别非一非异一物一心两种法数有相无相不即不离心心相印一啜一饮甘露润新一酬一和】禅茶属于宗教茶艺。
自古有“茶禅一味“之说﹐禅茶中有禅机﹐禅茶的每道程序都源自佛典﹑启迪佛性﹐昭示佛理。
中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。
相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。
几乎寺必备茶，僧必饮茶。
元朝初期，南宋许多儒学名流，不愿受异族统治而把精神寄托在入山信佛上面，当时江南与北方相比，经济社会相对富足和安定。
天目山脉一带高僧辈出，佛教禅学十分兴盛。
禅是直指人心，见性成佛。
要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。
一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻。
就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。
“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”。
“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山。
”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。
”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。
中国历经千年的茶文化与佛教精神的有机结合，作为一种精神，它具有博大精深的魅力。
中国茶道精神的特点
中国茶道精神的特点中国茶道精神与其他国家的茶文化有很大的不同，那么中国茶道精神的特点是什么?下面是店铺精心为你整理的中国茶道精神的特点，一起来看看。
中国茶道精神的特点中和之道：茶道基于儒家的治世机缘，讲究个体与社会及社会中各种关系的均衡、有序、稳定的发展。
自然之狂：茶道借品茗体悟儒道释万物含生、生命融会贯通的境界。
清雅之美：雅致的环境、清雅的茶客、文雅的饮茶方式，茶道之意也就呼之欲出了。
明伦之礼; 将饮茶的礼仪作为一种形式化的人类行为体系，促进社会成员讲究礼仪的交往规则，体现茶道的精神特点。
中国茶道精神怡1.首先茶具有保健作用，常饮茶能强身健体。
“身心健康”，首先强调的是“身”，身体健康，是“怡情养性”的前提。
其次，茶道的主要目的是修身、怡情、养性，人们以茶悟道，从而怡然自乐，得到人生境界的升华，提高生活的质量。
2.与儒学，道家的主题一致。
3.与前面各家提出的“融”“性”“伦”“乐”“美”相通。
清为道家的代名词。
清1.清苦，清心，清寂，清净，茶清如露。
2.为人清廉，清正，清心寡欲，清心健体。
3.与前面各家提出的静，理，廉，俭等相通。
但“清”与传统文化“道家”一脉相通，让人一目了然。
和儒家思想的主要体现。
1.礼，义，仁，忠，孝，以“和”为核心，中华民族向来崇尚中庸之道，以“和”为贵。
2.以茶交友，以茶待客，以茶联谊等，是茶人，茶事活动中儒家思想“和”的体现。
3.与前面各家提出的“美”，“敬”“圆”等相通。
真道家“天人合一”哲学思想的体现。
1.返璞归真，宁静致远，道法自然，守真养真的哲学思想。
2.真茶真水，真情真意，真善真美，真诚守信，不虚假，应是茶道和茶人精神。
3.与前面各家提出的“廉”“理”“融”“性”“美”“静”“正”“敬”等相通，但“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。
所以从中国传统文化儒道来说，中国的茶道精神是“怡，清，和，真”。
茶道是茶文化的核心，我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正客服，使中国茶文化事业，永远沿着健康，文明的道路发展。
如何理解茶道精神融合了儒道佛
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如注重其色香味，讲究水质茶具，喝时又能细细品味，可为“品茶”。
再讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，便是中国饮茶的最高境界——茶道。
我国茶道的形成、发展，一直受到古代思想观念的影响。
而自汉武帝罢黜百家、独尊儒术之后，儒家的哲学思想便成为知识分子思想体系的核心。
到唐代以后，儒、释、道合流，对知识分子的思想观念产生了很大影响。
在中国传统文化下，事物往往没有一个精确的定义，更多的要凭个人去理解参悟，而饮茶在当时的知识分子眼中便是“静修”，这点很符合当时知识分子修行的心境很追求，所以饮茶给其提供了一个良好的平台，遂便在茶事活动中融入自己的思想，从而儒、释、道的哲学思想必然会融入茶道精神之中，因此，中国茶道受到中国哲学及宗教的综合作用。
从茶道的发展过程看，道家思想主要体现在源头和精神上，儒家思想主要体现在道德实践和礼仪上，佛教则主要体现在审美情境上。
一般认为，陆羽《茶经》的问世标志着中国茶道诞生。
陆羽在茶之源、茶之出以及水质和饮茶环境等的描绘之中，注入道家天人合一、大道无形的哲学观和宇宙观；而在茶具设计和茶的精神作用方面，则从儒家中庸和谐理念出发，阐明茶在社会和人际关系中所起的积极作用；而从陆羽茶道来看，佛家的清寂思想又贯彻始终。
在陆羽创造茶道的过程中，政治家、书法家颜真卿，诗人皇甫曾、皇甫冉兄弟，僧人皎然，道士李季兰，隐士张志和等参与其中，由此可见中国茶道正是在各派思想家的共同努力下而形成。
茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。
我国茶界泰斗庄晚芳教授提出茶道的基本精神为“廉、美、和、敬”。
其意为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
”其中“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
茶文化知识PPT精选文档
• 藏传佛教：佛教传入西藏始于松赞干布， （617—650年）主要是印度的密教和汉地 的大乘佛教，结合西藏原有的苯教，形成 西藏宗教——喇嘛教。十三世纪后期，在 元朝统治者的扶持下，上曾喇嘛开始掌握 政权。
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佛教传入我国经过大致三个阶段的发展过程
1、汉至南北朝 传入与发展 以佛经翻译、解说、介绍为主，在上层人士传布。 当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙 或保国家安宁。佛教被统治者作为统治术，用来 麻醉老百姓，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因 此发展，并出现不同学派体系。 南北朝时期，开始出现中国自己独立的佛教。
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仁政 德制 礼制
孔子，名丘，字仲尼（前551—前479） 6
“自然无为 至德之世”
老子，姓李，名耳（约公元前571—前471）
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• 道家从茶中追寻一种空灵虚无、“无为而无不为” 的意境；儒家则希望冀从茶中培养一点超脱的品 质。但道家和儒家却不及禅宗来得彻底，虽说三 家都在茶中求一个“静”字，求豁达与理智，但 道人们却过于疏散，而儒士们又大多红尘难了， 难以摆脱世俗炎凉与人间的烦恼，禅僧们在追求 “静”悟方面却执着得多，完全能够超脱现实生 活的桎梏，在茶中追寻豁达、理智方面走得更远， 故“茶道”二字应是由禅僧首先提出来的。可以 这样说，禅宗是日本茶道的母体，是源。
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• 宋代。建立了以” 心“为本的—--理学（道学）程朱理学，新 儒家学说成为官方御用哲学，这样佛教就 处于次要，从属的地位日益衰落。
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二、佛教要义 1、佛教的目标分三方面来说： • 一在究竟方面说 • 二在来世说 • 三在现世说
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• 儒 家 与、道 家 、释 家 被 后 人 并 称 “ 三 家 ” ， 它 们 影 响 了 我 国 主 流 文 化 几 千 年。 中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛 教强调“禅茶一 味”以茶助禅，以茶礼佛，在从 茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注 入佛理禅机， 这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明 心见性 的目的有好处。而道家的学说则为茶人的 茶道注入了“天人和一”的 哲学思想，树立了茶 道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴 素， 崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
中国茶道和佛教的关系
中国茶道和佛教的关系茶道是中国传统文化中的重要组成部分，而佛教则是一种广泛信仰的宗教。
这两者在中国的发展历史中有着密切的关联。
通过研究茶道与佛教之间的渊源和相互影响，我们可以更好地理解中国的文化传承与发展。
1. 茶道与佛教起源茶道的起源可以追溯到几千年前的中国。
而佛教则是在公元1世纪传入中国的。
茶道起初是用于医疗目的，广泛使用于古代中国。
佛教的引入为茶道的发展提供了一个重要的契机。
佛教僧侣将茶作为修行的一种方法，并将其融入到佛教仪式中。
2. 茶道的修行与佛教哲学茶道被视为一种修行的方式，旨在追求心灵的宁静和平和。
佛教的核心理念与茶道的修行相契合，两者都强调内心的平衡和自我意识的培养。
茶道追求简洁、静谧的环境，与佛教中追求静观察的态度相呼应。
在茶道的修行中，人们通过泡茶的过程来培养自我修养，提高专注力和觉知。
3. 茶道的禅意与佛教禅宗佛教禅宗和茶道有着密切的联系。
通过冥想和静心，茶道强调了对当下的专注和感激。
禅宗强调人与自然的互动，茶道则强调人与茶的互动。
在日常生活中，通过冥想、观察茶叶的形态、闻茶叶的香气以及品尝茶汤的滋味，人们可以与内心和自然建立起更深层次的联系。
4. 茶道的仪式与佛教法会茶道和佛教法会在仪式方面有着相似之处。
茶道注重仪式感和礼仪，而佛教法会也是一种重视仪式和礼敬的宗教活动。
在茶道中，泡茶的过程被赋予了一种仪式感，需要细致入微的动作和特定的陈设。
同样地，佛教法会也包含了各种仪式，如诵经、礼拜和供养。
两者都强调对仪式的重视和敬意。
5. 茶道与佛教文化的传播茶道和佛教文化相互促进、交流。
茶道的传播推动了茶的种植和制作技术的传播，茶园也成为了佛教僧侣和信徒们修行和思考的场所。
从另一方面看，佛教的传播也促进了茶道的发展和推广。
佛教寺庙中常常供奉着茶具，僧侣们将泡茶作为礼佛的一种方式。
茶道和佛教文化相互融合，互为补充，共同构建了中国独特的文化传统。
总结：中国茶道和佛教有着紧密的关系。
茶道的修行与佛教哲学紧密相连，茶道的禅意与佛教禅宗有着相似之处。
道教与中国茶文化的联系
道教与中国茶文化的联系茶文化是中国文化的一个缩影，是儒、道、释文化的有机统一。
下面是店铺精心为你整理的道教与中国茶文化的联系，一起来看看。
道教与中国茶文化的联系一、养生悦志，道法自然的茶文化中国是茶的故乡，中国人饮茶的历史有几千年之久。
饮茶的器具，环境，所用原料等皆颇讲究品第，品茗过程并非一般的饮用，注重由茶而衍生的思考，小小杯盏中有玄妙的无限乾坤。
“悟”茶不同于水，水意在解渴，而茶重在“和静清寂”的环境中感悟。
因此中国文人常常借饮茶做诗，抒发人生之感，如自居易的《晚起》：“融雪煎香茗，调酥煮乳糜，庸懒还自哂，快活亦谁知。
”写出了清淡自然，返朴归真的生活情趣。
同样一杯茶，不同的人品会有不同感受，这区别来自饮茶人独有的生活阅历。
在这一点上，茶和道是相通的。
唐朝有则“吃茶去”的著名公案，说的是赵州禅师崇茶，认为吃茶能消除学人的妄想，能帮助人明心见性。
当别人向他请教佛法时，他往往只是答“吃茶去”。
正所谓“菩提本无树，明镜亦非台”，通过饮茶自会有所感悟，寻得所求答案，启发学僧转向对内在本性的发现。
道教的养生思想正是“且喜人间事不暄，我命在我”的理念。
道教养生术中，有“存想”一说，就是闭目静思某一特定对象，让心境平和下来去冥想，这正和赵州禅师“吃茶去”的意图是吻合的。
茶文化与道教都提倡人们在“静”中品味人生，用以承载思想的工具，一个是有形的茶，一个是无形的道，但都主张“清净”与“感悟”。
二、浅论《茶经》的道家思想中国茶文化标志性著作《茶经》深受道家思想浸染，体现了自然天道的美学思想，自然天道正是道家哲学观的核心，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”随顺自然的审美观充分体现在《茶经》的各章节中。
论及茶叶的品质，《茶经》认为野生茶比种植茶要好，茶树不适合人工种植;论及盛茶的瓷器，《茶经》认为越瓷、岳瓷最好，因为越瓷和岳瓷青，更益茶水的自然绿色;论及煮茶之水，《茶经》认为山水最好，因为山水最近自然，江水、井水难免易受到人为的污染破坏。
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第二节茶与宗教哲学中国茶文化在其漫长的发展过程中，有着其丰厚的思想基础，它是融合儒家、道家的思想和道教、佛教的精华而形成的。
宗教是一个动态的概念，是一种与特定的时代相联系，具有多种表现形态和丰富内涵的社会性的精神现象和文化现象，TDK电容它潜移默化地影响着人们的道德观念、价值尺度和修养水准，以至成为意识形态的某种材料*在中国传统文化中，对中国国民影响员为深远，对中国国民性塑造起了最重要作用的是儒、释、道三家的传统学说和宗教哲学思想。
至唐代，儒、道、佛三家已紧密相连，成为塑造中国国民的主导文化。
饮茶，在中国成为一种文化，正是形成于唐代，正是在上述思想文化背景下形成的，即中国条文化是在儒、道、佛思想塑造下形成的，中国条文化承载了儒、道、佛的思想，反映和表现了中国的核心思想文化。
儒家思想首先塑造的是中国文人，特别是唐代科举取士之后，强化了儒家积极进取、修身、齐家、治国、平天下的个人价值追求。
中国条文化是由中国的文人总结、规范出来的，中国的文人在位中国茶文化走向规范化的过程中必然要融人儒家的思想道德规范，中国茶文化发展历程正说明了这一点。
中国茶学第一人陆羽，在整理和规范中国茶艺的过程中，即将儒家的修身养性、克己复礼的道德追求融人了茶艺中，即提出了对品茶者的人品要求，“宜精行俭德之人”。
这一观点成为两干多年来中国茶人或茶学者普遍遵循、倡导和推祟的个人品德追求。
唐代诗人刘贞亮提出的“茶十德”更是明显的儒家的社会功利追求。
道家思想所首先塑造的也是中国的文人那种随遏而安、消极无为的生活态度，那种超然物外、安详、平和的审美境界追求，都是道家思想所塑造。
中国的文人士大夫们在品茶、咏茶和创立茶学说、条理论的过程中，必然要将道家的思想员注其中，从唐代的陆羽和唐代的诗人群休到宋代的文人群体和宋徽宗，再到明代的文人群体，无论茶学说或条理论，还是茶诗词，都是以道家的生活态度和审美追求为主旋律。
茶文化的形成和播衍与佛教有着难解难分的关系。
寺院的僧侣是中国较早的饮茶群体，他们为了打坐不昏睡而饮茶。
由寺庙而向社会播衍，这其中陆羽起了重要作用，他从寺院学得茶艺再经过自己的潜心实践和总结，著书立说，从而使条艺在社会各阶层传开。
因而，中国条文化最早所承载便是佛教的审美境界追求。
而佛教的审美追求和道家的审美情感和人生态度是相通的，在中国条文化的发展过程中，佛教强化丁作为本土文化的道家的审美情感和人生态度。
总之儒家的中商和谐学说、遭家的“天人合一”思想与道教长生观、养生观以及佛教的普渡众生，修身养性精神互相渗透、互相统一，共同培育了传统文化白花园中条文化这朵光彩夺目的花朵。
一、条文化与儒家思想儒家思想产生于春秋战回时代，以儿子为代表，继之以孟子、苟子等人及《易传》、《中庸》等经典．提出和倡导了成拳成贤的理想人格，积极向上、刚健有为、努力学刁、自强不息的精神追求，完善自我、修身养性的精神品格。
汉代，经过御用文人的改造而为统治阶级所利用，成为占统治地位的思想，统治中国社会两干多年的伦理规范和道德要求即是由汉代的御用儒家所提出。
自唐代始，科举考试成为选拔窗员的重要于段，这为众多文人们提供了进入仕途的途径，的科举考试的重要内容便是儒家经典，因而科举考试进一步强化了文人士大夫们学习儒家经典的热情，儒家思想成为塑造中国国民性的主要思想。
儒家学说足中国条文化的核心。
儒学讲先和谐，追求人格的完善，奉行积极的、乐观主义的人生态度，KEMET代理商这三方而构成丁中国条文化的基本精神。
(一)“中庸和谐”与中国茶文化中的“和”之美个华民族是一个十分强调和谐统一的民族，处在春秋时期的儒家的代表人物儿子就在社会生活实践中体会到“和”的作用。
所谓“和”就是恰到好处，小高之道—“和”可用于自然、社会、人生各个方面，是处在“礼崩乐坏”的春秋时代的儒家代表人物孔子理想小拯救社会的一济良方。
战国时期的儒者在《小庸》一45中则明确提出了和谐小府的思想：“喜怒哀乐末发谓之中，发而皆巾节谓之和。
户也者，天下之大本也；和也者．天下之达道也。
致中和天地位焉，万物育焉。
””这段话的意思是说人有喜怒哀乐等情绪，这些情绪在没有发作起来的时候，人的天牛本性还没有受到干扰，因而能保持中正状态，这就叫“巾”。
然而人的情绪不可能完全不发作，关键要在它们发作时善于“中节”，这就叫“和”。
“中”是要天命本性永远保持原初的纯粹状态，“和”则要求人的情绪与大生本性统一和谐。
这样一来，人的性与情就不能相互乖房矛盾。
人的性与情苦能如此和谐，那么，人的—切思想行为也就不会走向邪恶了。
所以，《中庸》把“小”看做“大下之大本”，把“和”看做“天下之达道”。
如果人们都能达到“小”、“和”的境界，这就叫做“致中和”，灭地万物都要由“致中和”的人来安排了。
讲究个人的和谐、个人与社会的和谐，这一儒家思想经过秦汉和宋明时代不断强化，已经深入了国民的骨髓而成为重要的国民性。
中国条文化就是在中庸和谐的环境中，由具有中庸和谐特性的中国国民培育、浇滔而成的，因而讲究和谐己成为中国茶文化应有的内在特质。
被誉为茶圣的陆羽所创立的中国茶道，无论形式器物都体现了和谐统一。
如煮茶用具风炉的设计，就采用了《周易》中的象数原理，风炉用钢铁铸之，如古鼎形。
风炉的一足上铸有“坎上冀下离于中”的铭文。
坎、器、离都是《用易》中八封的封名，坎(三)为水，男(三)为风，离(三)为火。
陆羽还将这三封及其代表这三封的鱼(水虫)、彪(风兽)、翟(火禽)绘于炉上。
其“箕”主风，“离”主火，“坎”主水，风能兴火，火能熟水。
五行和谐是中国人辩证的自然观和社会理想，陆羽把它引入茶道之中，认为水、火、风相结合才能煮出好茶。
风炉的另一足上铸的“体均五行去百疾”，达也是传统的“阴阳五行”观念的反映。
“体”指炉体。
“五行”指金、木、水、火、土。
风沪以钢铁铸之，得金之象；上有盛水器皿，得水之象；中有木炭，得木之象；用木生火，得火之象，炉置于地，得土之象。
这五行相生相克，阴阳调和，从而可以达到“去百疾”的养生目的。
茶是一种中正平和之物，通过煮茶品茶能平和人的心情，茶的审美境界能消除人的烦恼，因而茶作为一种饮料历来受到人们的青睐。
唐人裴狡对茶性的体验为：“其性精清，其味淡沽，其用涤烦，其功致和。
”即饮茶能乎和人的心情，并能。
至其冲淡，简洁、高尚、雅消之韵致”。
宋微宗《大观茶论》则说：茶因禁有山川之灵气，因而能“技襟涤滞，导清致和。
”儒家认为要达到中庸、和谐，礼的作用不可忽视。
孔子说过：“礼之用，和为贵。
”礼是中国古代调整人际关系的根本和行为规范，是一种理想的人生状态。
礼包括两个方面：一是对自身的要求，二是如何对待别人。
每个人都能按照扎的精神自律与待人，整个社会就会处于非常和谐融洽的状态。
这就是中国人所以重视礼的原因。
礼的基本精神有哪些?的L记》云：“夫礼者，自卑而尊人。
”由此可见，礼就是要人以谦让的精神处理自己与别人的关系。
把自己放低一些，对别人尊重一些。
这样，“虽负贩者必尊也，而况富贵乎?富者而知好礼，则不骄不淫。
贫贱而知好礼，则志不慑”。
礼是对人的尊重，不是对等级或贫富的尊重，所以，负贩之人，耍尊重他，富贵之人，一样要尊重他。
富贵时要好礼，贫贱时也要好礼。
好礼一方面是处理人与人的关系，同时也能调节自己的心情，做到不卑不亢，坦荡磊落，大大方方。
由于儒家的重视和提倡，中国人特别看重礼，言行举止都希望并力图讲礼，合礼。
人们总是自觉地以礼来要求或规范自己的行为。
在日常生活中，会有意识或无意识地体现其礼仪教化．力图皿过礼，达到一种和谐rTl境界．因此，中国被世界公认为是“文明七日”、。
礼仪之邦”。
礼所追求的是和谐，而茶的属性所能／；牛朗效果就是和谐。
旧而讲究茶礼使成厂小国条文化的”个重要内存。
如前所述客来敬荼。
不分亲疏，不光是至系好友朴至以香蓉招待．就是路人过客来到家早也会以条相持c在这里，茶是相互交往、相互敬重，增进入边的象队。
据有关专家考证：过去敬茶有走的规矩，讲究所谓的“二迫茶”．即一道个饮，只以之迎客、敬客；二道则用来畅饮、深谈；十道茶上米即表不送客之意。
这其小报／1讲究：客韧至，淡未深，茶尚淡，故仅以其尔敬恿而并非真饮。
吹风洽。
怕益驾，茶亦浓，故纫斟慢抓，畅饮其尽其谊。
淡既已尽火，茶亦渐薄，罢饮送客．也自在情理之小。
以茶文友也是——种追求和谐的方式。
J L位知交好友相遇品苦而谈条艺、茶品，这是一种难得的和谐状态，故被人称为淡如水的‘君子之交”。
用以与俗不可耐的“小人之交”相K别。
而一般平民白姓也用茶来相互请托．互致问候，来农示和睦相处之情。
以茶待客是传统的茶俗茶礼，昔客至未设条．则有轻怠之意。
饮茶在交住户体现厂一种和谐状态．当人们在交往中和谐状态出现问题时，茶又充当了调解员的角色，将当事人双方请到茶馆，在扶坊中“吃讲条”’护盾就随—杯清茶入口而冰释了。
此外，茶还被普遍用于婚礼和皮葬、祭化礼仪中。
可见，在我国占代，无论对人、钽电容对神或是对鬼都台要“草礼”而行。
以亡说叫在中国人的民俗生活中，处处有茶，处处用茶．有礼仪的地方就打茶、茶已成为礼仪的一个组成出素。
生活中礼仪的最终要达到的目的足和谐人际义系。
而这一点正与茶的特性相吻合。
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