孟子的仁政思想

孟子的仁政思想继承于孔子的“仁学”思想，是一套包括思想、政治、经济、文化等各个方面的理论体系。它是一套以“仁”为基础，以“仁民”为核心的思想，它强调稳定的政治秩序，突出“民”的主体地位，孟子的仁政思想无论在儒家政治思想发展史上，还是在整个中国政治思想发展史上都具有十分重要的价值，同时，对当今社会的建设有着重大借鉴意义。

一、孟子仁政思想的背景

（一）思想来源——孔子仁学的继承与发展

孟子的“仁政”思想，从思想渊源来看，是对孔子“仁”学的继承和创造性发展。《论语》中有“樊迟问仁，子曰:爱人”。仁就是爱，就是对别人施予爱，这是儒家处理人与人之间伦理关系的一般准则，也是孔子仁学思想的灵魂。孟子在此基础上，提出“仁者爱人”，“侧隐之心，仁也。”人人都心怀同情之心、恻隐之心、不忍人之心，这是与孔子的仁完全一致的，它构成孟子仁政思想的理论出发点。在孟子看来，从这种普遍的同情心、不忍人之心出发实现仁政，治理国家就易如反掌。换言之，只有用仁者爱人的观念来推行仁政，才能很好地治国平天下。

（二）历史前提——历史经验教训的概括和发展

孟子通过总结历代王朝兴衰的历史，得出结论说:“不仁而得国者，有之矣。不仁而得天下者，未之有也”。(《孟子·尽心下》)他从历史上诸多战争中认识到了人民的作用。早在夏朝，桀王“不务德而武伤百姓，百姓弗堪。”(《史记·夏纪》)人民痛恨他，发誓与之同归于尽。继至商代末，纣王“暴虐百姓，奸宄商邑”，激起人民的反抗，国家纷乱不堪，民怨沸天。西周末年，周厉王行暴政，强制推行领主国有制，禁止平民入川泽山林，渔猎谋生，引起国人不满，又采取高压手段，严禁人们议论国事，民众忍无可忍，于是起义攻占京都，捣毁宫室，厉王被逐。事实表明:民志不可侮，凡行暴政害民者，终归没有好下场。历史不只有反面的教训，也提供了正面的经验。商之汤王、周之文王、武王行仁德，抚爱百姓，因而深得人民的拥护，在民的支持下，他们一举灭桀、灭纣而得天下。正反两面的事实昭示人们:统治者施行仁政得天下，否则失天下。这些正是孟子仁政思想发展完善的历史基础。

（三）现实依据——现实社会实际和个人实践经验的总结

孟子生活的战国中叶，战争频繁，各国人民不但惨遭战争之蹂躏，而且备受暴政之压迫。当时各国封建领主经济已濒于崩溃，封建地主经济正处于上升阶段。新兴地主阶级在各个诸侯国已相继取得了政权，建立了封建统治秩序，但由于地主阶级横征暴敛，敲骨吸髓地榨取人民，用严刑酷法钳制人民，使地主阶级和农民阶级的矛盾进一步加剧，如何巩固政权，缓和阶级矛盾，成为统治阶级急需解决的问题。孟子在总结历史上阶级斗争的经验教训的基础上，认为采取宽仁政治，走温和道路，收买民心的办法，注意解决人民的生产和生活问题，缓和阶级矛盾，更有利于巩固封建制度。孟子的仁政学说，正是针对这种情况而提出来的，其目的在于补救时弊，革除暴政，以缓和阶级矛盾，稳定封建秩序。

（四）哲学基础——“性善论”

人性论，即关于人的本质问题，是古今中外哲学家所共同关心的问题，也是中国先秦时期思想家们所经常探讨的中心问题之一。孟子在历史上第一次从理论的高度提出了人性问题，认为人性本善。孟子主张性善论，并将其作为自己伦理

观和政治思想的哲学基础。他认为人性所以是善的，是因为人生而具有先天的善端。孟子从性本善出发，探讨了仁政和善性之间的关系。他认为仁政和善性是密切联系而不可分割的。统治者之所以必须实行仁政，是因为人性本善；也正因为人性本善，所以必须实行仁政，而非暴政，同时也因为只有仁政的实行，才能得民心。得民心者，得天下。在孟子看来，仁政来源于统治者的善性，并最后与庶民的善性相适应，因而能得民心。而暴政是违反人的善性的、不合人性的，必然失去民心。失民心者必然失天下。所以推行“仁政”正是人的善性的必然发展要求，从而孟子为其“仁政”学说找到了自己的哲学依据。

二、孟子仁政思想的核心——“民为本”

孟子政治学说的核心就是以民为本的仁政思想和居仁行义，以德服人的王政思想。孟子王道仁政思想的一个重要理论基础是“民为贵，社稷次之，君为轻”。(《孟子·告子章句上》)君主和社稷皆为人民而设，民生是目的，君主与社稷是手段，这是“民为贵”最基本的含义。

孟子提醒君主只有自觉地以民为本，实行仁政，得人民的拥戴，才能得天下。君主应具有忧国忧民的义务，不要把天下作为供个人享受的私有财产。君位只是民众为请人主事而授人的一种职责而已，孟子要求统治者掌握权力应时刻把国家民族利益放在第一位。

孟子又说:“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”“身”指个体的人，个体人构成家庭，家庭构成国家。所以，千千万万无数个体的人是一个国家最基本的组成部分，是一个国家的主体。国家的主体是人民，君主的权力是人民赋予的，没有人民哪来的权力。并认为如果国君无道，危及国家的存在，那就换掉国君，但人民无论什么情况下都不能变换，更不能丧失，所以人民是国家的根本。

但由于当时的社会历史局限性和统治阶级不重民、爱民的统治意识，让这种早有预见性的治国方案未能实现和采纳。其实从客观方面讲，孟子的“民为本”思想是站在国家长久发展的角度上提出的，在他认为这是一种可以最大化的巩固统治者的统治以及使国家、人民融洽和谐发展、安定生活的理想治国策略。所以他提出的“民为本”思想不仅仅是对孔子“仁爱”思想的延伸和发展，而且更是极大的丰富了儒家“以民为本”思想的内涵。

三、孟子仁政思想的具体方略

（一）民生——社会发展的根基与保障

1.主张私人拥有土地和住宅。土地是最根本的生产资料，是农民生息的主要来源，也是农民能安居乐业的依靠。实行仁政必须从划分田界开始，如果田界不清楚，存在纠纷，那么作为俸禄所分的谷物就不公平，个人所值的和个人所分的就不对称，势必影响食物的生产，进而影响社会的安定。

2.确定合理的税收制度。孟子从民本思想出发，提出“取于民有制”，即以用之于民取之于民作为指导思想，在事关民生的环节上确定一套合理的政策，在税收上就是薄税敛、轻徭役。

3.君民同乐。孟子从民本思想出发，不仅主张在物质上给予民众基本的生产资料和休养生息的住宅，而且提倡在精神层面上达到上下和谐，即注重民生更深刻的内涵—与民融洽。孟子从历史的角度论证贤人与民共乐。孟子总结说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而