中国传统家风的现代价值单元测试

中国传统文化的主体是儒家文化，其现代价值首先体现在对其他文化的开放性上。这是中国传统文化可以发展到今天并在现代社会中发挥作用的基本前提。但是，传统文化或儒家思想的开放性具有其特殊的意义，即提倡每个人对他所居住的社会国家的开放性，并强调个人对社会主义国家具有参与感。这种参与意识的特征在于，它专注于参与的实际过程，而不是过多地关注当前的功利主义的结果。在这种文化模式的影响下，人们可以暂时度过艰辛，孜孜不倦地工作，可以说是实现中国现代化的重要文化动力。

在科学已成为群体和社会的方向的气氛下，应群体的要求接受和追求科学已成为约束人的行为的道德自律的真实内容。自我修养的自我特征训练可以转化为建立，培养和坚持对科学文明的向往和信念。从某种意义上说，当代中国对科学的热情空前高涨，这反映了伦理学在一定程度上促进和推动这一趋势的积极作用。而且，中国传统文化提倡改变，周易说：“如果你贫穷，你就会改变；如果改变，你就会过去，而且总的规则会持续很长时间。”可以说，中国文化现代价值最突出的一点是，它通过大张旗鼓地发扬变革来宣扬发展精神。可以说，变革与发展之间的相互作用在中国改革开放的现代化实践中最为突出。

就生命的价值而言，传统文化突出了人们精神需求的重要性。当鱼（生命）和熊掌（道德）无法兼得时，人们就成了为正义牺牲生命的自觉选择。这种“公义”塑造了顽强的民族精神，并延续了无休止的文化

传统。但是，传统文化并没有忽略物质生活的价值。在继承物质生活的基础上，孝道十分重视道德意识以及对自然知识的传播和促进，它鼓励人们为名利，财富或名声而积极努力。尽管这种自觉的对“存在”的追求本身在宋明以后就变成了“人类的欲望”，但作为一种内部动力机制，却实际上支配着人们的日常生活实践和价值追求。因此，德国思想家马克斯·韦伯（Max Weber）认为，儒家专制和现代化实际上是不合适的。

中国文化的核心类别和中国人民追求的终极价值理想是“文道”。孔子说：“一听就知道，你可以在晚上死。”然而，周易提出的“一贤一阳被称为道”的思想，是儒家和道家尊重的经典，是对中国传统文化本质的最全面，最深刻的反映。它既传统又发展了数千年。同时，它是现代的，甚至与后现代文化兼容。道是阴与阳的结合，是“和而不同”思想传统的产物。无论阴阳，任何性爱本身都不是完美的。如果不是完美的，就需要朝着完美的方向发展，需要异性的补充，需要外在性与自我之间的亲和力和转化。可以说，这是中国传统文化为中西互补提供的最重要的理论基础。

就中西文化的流行观点及其价值观而言，中国文化既不是天地之间的典型二分法，也不是简单的统一。这是关于聚在一起，聚在一起并相互补充的问题。人与自然之间的和谐源于人与自然之间的原始亲和力。人与自然之间的和谐基于自然的无所作为。儒家的人与自然和谐相处

主要是道德理想和精神境界，这是儒家学者根据伦理道德建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的区别，合理调整，考虑和尊重人的价值，充分发挥人的作用，是人与自然分离思想的最重要特征。