浅谈老子的有与无

浅谈老子的“有”与“无”

——“无”的二象性

2011011743 分1 黄浩

【引言】

众所周知，“有”与“无”的关系是《老子》中的一个核心关系，这个关系涉及到老子的道学基础的问题。在之前的国学研究中，有许许多多的观点，但最重要的两个观点是“有无相生说”和“有生于无说”：有无相生说认为有与无是辩证统一的关系，二者在老子理论中的地位是平等的；有生于无说认为无是一切事物的本源，有与无是从属关系。本文先从《道德经》的相关论述及几个生动的实例出发，全面介绍老子的有无理论，然后将这些论述加以总结和归纳，最终提出了一种新的观点，即“无”的二象性理论。

【关键词】

无的二象性、有与无、道德经

【正文】

无的第一象：混沌不可分，有生于无

一．道生一

老子云：“天下万物生于有，有生于无”（第四十章），“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（第四十二章）。

在这两段话中，“有”指的是物质实体，“无”指宇宙本源，在老子的理论中即为道，道即是“无”，从“无”中产生出“有”，“有”演变出世间万物。其中，“道生一”，意即道使整个宇宙融合为一，这说明道是统治宇宙的本源，之后，道让统一的宇宙开始出现分化，一生二、二生三、三生万物，让混沌的宇宙变的丰富多彩、形象万千，同时道又能够调和宇宙的秩序，万物皆负阴抱阳，通过阴阳互补，来达到和的目的，才不会导致系统的崩溃与瓦解。

这两段论述很容易让人想到天体物理学中的宇宙大爆炸的理论：大约在150亿年前，宇宙所有的物质都高度密集在一点，有着极高的温度，因而发生了巨大的爆炸。大爆炸以后，物质开始向外大膨胀，就形成了今天我们看到的宇宙。几千年前的老子仅凭着对于历史的把握和对于自然的感性认识写下的“道生一”，竟与现代社会通过无数实验观测和理论推导而得出的结论如出一辙，我们不得不由衷赞叹老子的非凡智慧。

小结：老子此处的“无”指的是宇宙本源，是阴阳两极的糅合，是混沌的状态，也是宇宙周行不殆的基本法则，是道德经的最基础的“道”的另一种化身。“有”是“无”的从属，

是“无”的子级。

二．无为而治

从刚才的辩证法中，我们知道，任何事物都有其两面的性质，而且这两面相互调和，密不可分，任何妄图扭转自然规律、逆天意而行事的做法，必将会遭致失败。因此，老子认为，在治理国家的时候，就应当“无为而治”，他说“太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之”，意思是，最优秀的统治者，群众只是知道有这么一个人罢了，但既不会仰慕他、也不会敬畏他、更不会害怕他。

优秀的统治者倡导的是无为而治，顺应天意民意，就像是“道”一样，道法自然，顺从自己本来的样子；就像是上善之水一样，按照既定的路线，自取低势，不会强迫人民为一己之私利服务，他仅仅是一种存在、一种象征、一种符号。从另一个角度看，有为代表着法治、德治等一切人为的治理方法，也代表着一切非自然的意识形态，而无为却仿佛是一种“兽治”，它告诉人们，只要吃饱穿暖就不要有其他的非分之想，只要活得逍遥自在就不要干涉其他非己的事物。

在企业中，最优秀的领导者往往是无为的，他们从不插手具体事务，而是提纲挈领、高瞻远瞩，制定整个企业的大战略，并合理安排人才，而最糟糕的管理者是事无巨细，干涉自己不在行的领域，结果一定是越帮越忙。

小结：无，或称无为，是顺应自然，顺应本源的做法，而有，或称有为，是违背规律而强为之的做法，为着败之，执者失之。“无”是以混沌学治理国家的方法，是一种根本性的长远的施政方针。

无的第二象：虚空不可识，有无相生

一．有无之相生也

“故有无之相生也”，这是老子在第二章中提出的，我们知道，第二章系统地介绍了老子的辩证法理论，任何事物都有其对立面，正如同阴与阳的关系一样，阴阳相对，但和谐共融，破坏了这个平衡的关系就会导致十分可怕的后果。在这里，老子通过一系列事物状态的对比，隐含出“无为”的思想，美与丑、善与恶，都是人为设定的，一旦规定了善的概念，那么“不善”的东西都会成为恶，因此圣人的为人处世，“居无为之事，行不言之教”，功成身退而不占有，而正是因为无为、不言、不居，才使自身脱离了危险，它们的对立面才没有出现。

二．无之以为用

“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”（第十一章），在这一段中，老子对于有无关系进行了十分形象的论述：三十根辐条共集于车毂，正因有了其中的虚空，才发挥了车的作用；烘烤陶土制作器皿，正因有了内部的虚空，才发挥了器皿的作用；开凿门窗建造

房屋，正因有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，“有”之所以能给人以便利，是因为它营造的“无”发挥了作用。

在此处，“有”代表的是物质实体，“无”代表虚无的空间，实体为什么能对我们有利？是因为无的存在，是无让物体有了利用的价值。即使是一个实心的石头，如果要用来投掷，也需要一个投掷空间的存在，如果我们需要投掷的区域被海绵所塞满，以至于“无”的空间不足以容纳石头的自由运动，那么“有”将一无是处，有的价值是因为无的存在。而显然，“无”更需要“有”的支撑，才能够被称之为“无”，这就是老子的辩证法思想。

小结：此处的无代表着虚空，是“容”的本质，有代表着充塞，是“占”的本质，对于任何一个事物而言，有与无是同等重要的，有无的关系，恰如“体、用”之分。

三．上善若水

老子说，“上善若水，水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道矣”，他认为，人应当想水一样，自取低势，默默地为生灵万物谋利益，但却从不自夸自耀，正因如此，水才能永恒地存在。在《道德经》第九章中，老子提到，“金玉满堂，莫之能守，功遂身退，天之道也”，这句话的正确性自然不容置疑，历史上居功自傲、喧宾夺主而被君主杀头甚至惨遭灭门的臣子数不胜数，古人云，“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹”，争名夺利、私心膨胀的人或许会因为其积极的上进心而一时声名显赫，但这样的人注定无法长久的发展，在达到其光辉顶点的同时，也是其跌落万丈深渊的开始。

其实，水最重要的特性是它的流动性，即它解放了自身，是一种独立的状态。我们不妨推至人本身，来思考一下人的独立性。

众所周知，世界是物质的，物质是可知的，对于这一点，我十分赞同。近百年来随着科技的进步与推广，人们越来越广泛的接受了这一点，但是随着经济全球化的发展，人们对于唯物主义的理解出现了偏差，人们的哲学基础普遍是，人是物质的，物质是暂时的，但物质是可感的，于是人们开始变成物质的奴隶。现代化的社会倡导效率，倡导物质的极大丰富，倡导人人发挥其最大的效能，为社会贡献最大的力量，并实现自我的最大社会价值。在这样的一种模式下，社会越来越使人成为一种工具——自己的工具或他人的工具，一种基于物质的工具。

但我们不妨仔细想想，从兽到人是一种本质上的转变，精神开始萌发并成为了人的主宰，因此，无我是真正的我，精神上的我是真正的我。一个植物人，失去了思维能力，显然便不再是“人”，我思故我在，如果一个人存在的目的，仅仅是为了衣食住行，而忙得焦头烂额，这便失去了“我”本身。

小结：在这几段论述中，老子极力推崇“无”这样一种虚空的状态，衣养万物而不名有，功成身退，不去追求名利，却享受精神上的独立，达到一种返璞归真的永恒状态。

【结论】