庄子的养生哲学

庄子的养生哲学（二）
洛阳大学东方文化研究院张京华
生死如一
生的意义就是生，人生的目的就是养生。

这就是庄子哲学中“养生”的概念，这个概念曾经由《养生主》篇的篇名特别标出。

不过，养生只是庄子人生观的一个方面。

与此同时，庄子还认为人生不单纯是保身养亲、全生尽年的养生。

保养形体，最多不过是长生长寿而已。

庄子认为，养生不仅仅是要长寿。

《刻意》篇说：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此道(导)引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

”导引的做法，讲求呼吸吐纳，效仿熊经鸟申，为彭祖等人所喜好。

这也是一种养生，但它只是养形，为的只是要长寿。

庄子的养生区别于导引的养生，而另具有其哲学意义。

《达生》：养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。

有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。

悲夫!世之人以为养形足以存生。

而养形果不足以存生，则世奚足为哉! 《外物》：静然可以补病，眥搣可以休老，宁可以止遽。

虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。

小人所以合时，君子未尝过而问焉。

荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。

保养形体首先必定要有物质上的供应，但物质上的供应有余，而形体却没能得到保养的事，也是有的。

维持生命必定要不离开形体，而形体没有离开，生命却已经死亡的人，也是有的。

人不懂得道，活着就没有意义，活得再久，虽生犹死。

世上的人以为保养好形体就足以保存生命，但保养形体却不足以保存生命，世上的人不是盲目可悲吗!
病，《说文解字》：“疾加也。

”病与疾同义，但病比疾更为严重。

疾病本有过急、过甚的意思。

眥搣，郭嵩焘解作闭目养神。

非，《玉篇》：“隐也。

”遽，意为急躁。

清静可以补助疾病，闭目养神可以减轻衰老，安宁可以止息急躁。

不过，这些都是使人劳累的做法，是隐逸的人所不过问的。

普通的人怎样做才符合时尚，懂得道的人并不留意。

捕鱼的荃，捉兔的蹄，表达思想的语言，都是达到目的的工具。

目的达到了，工具就被忘弃了。

使生命具有意义是目的，养形只是工具。

庄子认为，养生并不完全等同于养身。

形全生未必存，同样，形不全生也未必不存。

《德充符》：“申徒嘉，兀者也，而与子产同师于伯昏无人。

子产谓申徒嘉曰：…子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪?‟申徒嘉曰：…人以其全足笑吾不全足者多矣。

今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎!‟”脚上有残疾称作兀，有残疾所以是形不全。

兀者虽然形不全，但并不妨碍他对于道的追求。

道的得失与否，不在于形的全与不全，而在于意的达与不达。

形体是外在的，而意是内在的，所以说是游于形骸之内。

意又解作心，身如槁木而心如死灰。

心又称作符，《人间世》：“听止于耳，心止于符。

”道的得与不得在于意的达与不达，形虽不全而达于意，得于道，就叫作“德充符”。

庄子把养生和养形区别开来，对人生意义的理解由此上升到了更高的层次。

一方面，人的诞生是道的委托。

生命一经出现就表现为遵循生命自身的生的法则的存在形式。

另一方面，具体的个性原则同时又要不脱离开道，不脱离开宇宙万物的整体和统一性而独
立存在。

对于人来说，生如得，死如丧，“死生亦大矣”(《田子方》），是人生第一大事。

而对于道来说，生死如来往，生与死都是道的常规运动的表现。

《大宗师》说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也。

”《养生主》说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。

”《外物》篇说：“虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。

”道赋予我形体，是通过我有所寄托；使我成长，是要劳动我的筋骨；使我衰老，是为了让我得到宽逸；使我死亡，是让我休息，得到解脱。

道让我好好地生，同时也就是让我好好地死。

我出生，是因为偶然碰到了我；我死去，是顺从万物不断运转的秩序。

生的时候，在人世间虽然有君臣之分，有人做君主，另一些人做臣子。

死了以后，在道面前，就再没有贵贱之分，不能互相役使。

“时”，就是偶然、时机、时遇，不论是个体生命的诞生，还是个人在社会生活中的富贵贫贱，身世地位，都是在道运行的必然性之下的偶然和时遇。

而人对于生命的态度，就应该是依循这个必然。

遵从于道，安于其偶然，顺从其必然，就叫作“安时处顺”。

《大宗师》：子舆有病，子祀往问之曰：“女恶之乎?”曰：“亡，予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求枭炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉!”
俄而子来有病，喘喘然将死，子犂往视之，倚其户而与之语曰：“伟哉造化，又将奚以汝为，将奚以汝适?以汝为鼠肝乎?以汝为虫臂乎?”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。

阴阳于人，不翅于父母。

彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉。

今大冶铸金，金踊跃曰：…我且必为莫邪。

‟大冶必以为不祥之金。

今一犯人之形，而曰：…人耳人耳!‟夫造化者必以为不祥之人。

今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往不可哉!”
《至乐》：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。

惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”庄子曰：“不然。

察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。

杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。

人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

”
《列御寇》：庄子将死，弟子欲厚葬之。

庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。

吾葬具岂不备邪?何以加此!”
子舆有病，子祀问：“你嫌恶疾病吗?”子舆说：“不。

我病死之后，如果我的左臂渐渐化为一只鸡，我就守夜司晨。

如果我的右臂渐渐化为弓弹，我就去射枭鸟。

如果我的臀渐渐化为车轮，我的神化为马，我就驾上它，不用犹豫。

”
子来也病了。

子犂说：“伟大的造化，又要把你变成什么呢?把你变成老鼠的肝呢?还是把你变成虫子的臂呢?”子来说：“父母对于子女，无论叫他到东西南北，他都要唯命是从。

道对于人，就像父母对于子女。

道要我死，我如果不听，就是我不懂道理，道并没有错。

冶炼的工匠冶炼一份金属，金属自己跳出来说：…我一定要成为莫邪宝剑!‟工匠一定会认为这是不祥的金属。

我现在偶然具有了人的形质，就喜形于色说：…我是人!我是人!‟道一定认为我是不祥之人。

我现在就把天地万物看作是冶炼的大炉，把道看作是冶炼的匠师，任凭道把我送到哪里去，做成什么，都无往而不可。

”
庄子的妻子死了，庄子不但不哭，反而鼓盆而歌。

惠子认为不应该，庄子说：“我的妻子，推察起来，开始并没有生命。

不但没有生命，而且没有形体。

不但没有形体，而且没有形体产生的气候征兆。

在浑沌混杂之中，逐渐酿成了产生形体的气候征兆，进而具有了形体，进而具有了生命，进而又有了现在的死亡。

生生死死，如同春夏秋冬的交替运行。

推察起来我的妻子本不是我的妻子。

不只她不是我的妻子，而且我自己也不为我自己所有。

现在我的妻子死了，她人已经安静地回归浑沌混一的初始状态，躺在天地万物的大房子里，如同秋去冬尽，等候春天重新来临。

而我却嗷嗷地在她身后痛哭，我自以为是我不懂道理了，所以就又止住不哭。

”
庄子临死，弟子打算厚葬。

庄子说：“我死后就又回归于天地之初。

我是要以天地作我的棺椁，以日月作我的连璧，以星辰作我的珠玑的。

万物都为我送葬，我的葬仪是十分周全了。

”
生生死死，就像来来往往，就如同春夏秋冬四时的更替。

生并不是获得，死也并不是丧失，生并不比死具有更大的意义。

倒是死比生更具有回归万物、更新再造的可能，因此更接近于道，由道所任意委托差谴。

无为首领，生为脊背，死为尻尾，死生存亡为一体，这就叫作“生死如一”。

生死如来往，死是回归于万物，是为道之大用，这就叫作“视死如归”。

人生和宇宙万物一样，无动而不变，无时而不移，循环往复，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，这就叫作“天地与我并生，万物与我为一”。