女性主义文学

女性主义
女性主义（女权运动、女权主义）是指一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。

在对社会关系进行批判之外，许多女性主义的支持者也着重于性别不平等的分析以及推动妇女的权利、利益与议题。

女性主义理论的目的在于了解不平等的本质以及着重在性别政治、权力关系与性意识（sexuality）之上。

女性主义政治行动则挑战诸如生育权、堕胎权、教育权、家庭暴力、孕妇留职（maternity leave）、薪资平等、投票权、性骚扰、性别歧视与性暴力等等的议题。

女性主义探究的主题则包括歧视、刻板印象、物化（尤其是关于性的物化）、身体、家务分配、压迫与父权。

女性主义的观念基础是认为，现时的社会建立于一个男性被给予了比女性更多特权的父权体系之上。

现代女性主义理论主要、但并非完全地出自于西方的中产阶级学术界。

不过，女性主义运动是一个跨越阶级与种族界线的草根运动。

每个文化下面的女性主义运动各有其独特性，并且会针对该社会的女性来提出议题，比如苏丹的性器割除（genital mutilation，请见女性割礼）或北美的玻璃天花板效应（glass ceiling）。

、乱伦与母职则是普世性的议题。

以现代的哲学与社会运动的观点来看，女性主义的通常以18世纪的启蒙时代思想家为起源。

如玛丽·沃斯通克拉夫特（Mary Wollstonecraft）所著的《女权的辩护》（A Vindication of the Rights of Woman）是19世纪之前少数几篇可以称得上是女性主义的著作之一。

沃斯通克拉夫特将女性比喻为高贵、社会菁英、娇生惯养、脆弱以及有知识与道德怠惰的危险，她相信男性和女性对于这样的情况都有责任，并且认为女性拥有比男性多上很多的权力是理所当然的事情。

但这并不是说更早以前就不存在着其他关于两性平等的著作。

比如说，神秘哲学家安里西·哥內留斯·阿格里帕（Heinrich Cornelius Agrippa）在1529年所著的《关于女性之高贵卓越的演说》（The Declamation on the Nobility and Preeminence of the Female Sex）。

女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动，因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等的对待（请见父权条目）。

女性主义运动根源于西方的进步主义，尤其是19世纪的改革运动中。

组织性运动的时间是起于1848年在纽约州色内加瀑布市（Seneca Falls, New York）召开的第一次女权大会。

艾米琳·潘克斯特（Emmeline Pankhurst）是妇女参政权运动的奠基者之一，她试图揭露英国社会制度里的性别歧视，并且成立了妇女社会政治联盟（The Women's Social and Political Union）。

在许多成员微罪遭捕，然后因为《猫捉老鼠法案》（The Cat and Mouse Act）而重复进出监牢数次后，她们被激起进行绝食抗议。

其结果的强制喂食让这些成员病得很严重，使得当时法律体制的残暴受到社会关注，也因此助长了她们的目的。

早期的女性主义者与最初的女性主义运动通常被称为“第一波女性主义”（the first-wave），而1960年之后的女性主义被称为“第二波女性主义”（the second-wave）。

也有所谓的第三波女性主义（the third-wave），但是女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。

这三个“波”之所以如此称呼，是因为就像海浪般，一个接一个永不间断，后来者运用了前行者的贡献与资源。

现代
女性主义有个非常重要的支援因素就是人类学家玛格丽特·米德（Margaret Mead）出版的《三个原始部落的性别与气质》（Sex and Temperament in Three Primitive Societies，1935年）一书。

她是哥伦比亚大学的教授，也是美国女性主义的主要领导人之一、贝拉·艾布札格（Bella Abzug）所就读的大学。

在米德的书中报告说，查恩布里（Tchambuli）部落中的女性拥有支配地位，却没有造成任何问题。

这本书使得艾布札格那个时代的知识份子相信，欧洲对于男性气质（masculinity）与女性气质（femininity）的观念是非常文化取向的，而并非无可抹灭的天性。

各种形式的女性主义
女性主义这个词会让人觉得这是单独的一个意识形态，然而事实上女性主义存在有许多流派。

由于历史背景、某些国家里面女性的法律地位、以及其他因素的影响，女性主义为了达到不同的目的而产生了不同的路线。

因此也就存在着各种的女性主义。

其中一个流派是激进女性主义（radical feminism），认为父权是造成社会最严重问题的根本原因。

这个流派的女性主义在第二波女性主义很受欢迎，尽管在今日已经没有那么突出。

不过，还是有许多人将“女性主义”这个词完全等同于激进女性主义所提出的观点。

有些人觉得传统激进女性主义思想中将男性压迫女性视为优先的考量，以及认为有一个普世的“女性”概念，太过于全面化了，而且其他国家的女性与西方国家女性感受到的“女性”经验绝对不会是一样的。

西方国家女性可能会觉得性别压迫是她们所面对的压迫根源，但是在世界其他地方的女性可能会发现她们受到的压迫是来自于种族或经济地位，而不是她们的女性地位。

有些激进女性主义者提倡分离主义（separatist feminism），也就是将社会与文化中的男性与女性完全隔离开来，但也有些人质疑的不只是男女之间的关系，更质疑“男人”与“女人”的意义（请见酷儿理论）。

有些人提出论点认为性别角色、性别认同与性倾向本身就是社会建构（请见父权规范heteronormativity）。

对这些女性主义者来说，女性主义是达成人类解放的根本手段（意即，解放女人也解放男人，以及从其他的社会问题一起解放）。

有些女性主义者则认为可能有些社会问题与父权无关，或者父权不是这些社会问题的优先考量（比如说，种族歧视或阶级划分）；他们将女性主义视为解放运动的其中一种，与其他运动彼此影响。

概述
女性主义的理论千头万绪，归根结底就是一句话：在全人类实现男女平等。

所有的女性主义理论有一个基本的前提，那就是：女性在全世界范围内是一个受压迫、受歧视的等级，即女性主义思想泰斗波伏瓦所说的“第二性”。

女性的第二性地位是如此普遍，如此持久。

在这样一个跨历史跨文化的普遍存在的社会结构当中，女性在政治、经济、文化、思想、认知、观念、伦理等各个领域都处于与男性不平等的地位，即使在家庭这样的私人领域中，女性也处于与男性不平等的地位。

女性主义却认为，男尊女卑的性别秩序既不是普遍存在的，也不是永不改变的，因为它并不是“自然形成”的，而是由社会和文化人为建构起来的。

在不同的年代和不同的文化当中，男性也受压迫，但是他们是由于属于某个
阶级或阶层的成员而受压迫，而不是由于是男性而受压迫。

女性则不同，除了因为属于某个阶级或阶层等原因之外，还仅仅因为身为女性而受压迫。

背景
女性主义是跟女权主义、妇女解放运动相联系的。

妇女解放运动到今天为止，大致可以分为两个阶段：
第一个阶段很早，大概是19世纪末左右，是妇女解放运动的第一次浪潮，当时争论的一个焦点是要求性别包括男女之间的平等，也就是两性的平等，当时也要求公民权、政治权利，反对贵族特权，强调男女在智力上和能力上是没有区别的。

最重要的一个目标是要争取政治权利，往往被称作“女权运动”。

第二次妇女解放运动，一般地说，是从20世纪60年代－70年代开始的。

人们认为，最早也是起源于美国。

这次运动一直持续到80年代。

其基调是要消除两性的差别。

把两性的差别实际上看成是在两性关系中，女性附属于男性的基础。

要求各个领域对公众开放，等等。

波伏娃的《第二性》即产生于这一时期。

第二次女权主义运动带来的另外一个结果，就是对于性别研究，女性主义的学术研究兴起。

因此，也出现了形形色色的女性主义流派。

长久以来，在社会上是一个以男权意识为中心的社会意识形态。

所以人们在这种意识形态中形成的概念使得他们从男权的角度来描述这个世界，并且把这种描述混同于真理，就是说，这种描述是千真万确的，是天经地义的。

他们对这些人们习以为常的一些概念提出了挑战。

尽管流派众多，但基本点是争取两性平等，改变女性受歧视压迫的现状。