二十四诗品详解

二十四诗品集解

雄浑

[杨振纲诗品解引皋兰课业本原解]（以下简称“皋解”）“此非有大才力大学问不能，文中惟庄马，诗中惟李杜，足以当之。”

[杨振纲诗品解（以下简称“杨解”]“诗文之道，或代圣贤立言，或自抒其怀抱，总要见得到，说得出，务使健不可挠，牢不可破，才可当不朽之一，故先之以雄浑。”

[杨廷芝诗品浅解]（以下简称“浅解”）“大力无敌为雄，元气未分曰浑。”

大用外腓，真体内充。反虚入浑，积健为雄。具备万物，横绝太空。

荒荒油云，寥寥长风。超以象外，得其环中。持之非强，来之无穷。

大用外腓，真体内充。

[无名氏诗品注释]（以下简称“注释”）“见于外曰‘用’，存于内曰‘体’。腓(féi)，变也。充，满也。言浩大之用改变于外，由真实之体充满于内也。”此即体精用宏之旨。体精用宏，自然达到雄浑之境。

[孙聊奎诗品臆说]（以下简称“臆说”）“理扶质以立干，是体；文垂条而结繁，是用。”

反虚入浑

何谓“浑”？浑，全也，浑成自然也。所谓真体内充，又堆砌不得，填实不得，板滞不得，所以必须复还空虚，才得入于浑然之境。这是“浑”，然而正所以助其“雄”。

[浅解] “必返而求之于虚，一物不着，自到浑然之地。”

[臆说] “即所谓课虚无以责有，叩寂寞而求音者也。”

积健为雄。

何为“雄”？雄，刚也，大也，至大至刚之谓。这不是可以一朝袭取的，必积强健之气才成为雄。此即孟子所谓“以直养而无害，则塞于天地之间”的意思。这是“雄”，然而又正所以成其“浑”。孟子说：“是集义所生者，非义袭而取之也。”假使用这意思来说诗，就是必须有大才力、大学问，才能随处触发，成为真诗。学深养到而写来却一物不着，并不卖弄学问，侈谈理论，这是所谓雄浑。

[臆说] “返虚入浑是认题，返字有心力；积健为雄是使笔，积字有笔力。”

具备万物，横绝太空。

万物，万理也。具于内者，至备乎万理而无不足，斯发于外者，也就塞于天地之间，自成一家，横绝太空，而莫与抗衡了。杜甫所谓“读书破万卷，下笔如有神”，庶几近之。

荒荒油云，寥寥长风。

[注释] “荒荒，苍茫乱走貌；寥寥，四边空阔貌。油云，油然之云也；长风，长远之风也。”“天油然作云”，见孟子；“乘长风破万里浪”，见南史。拟之于物，此二者又仿佛得其形似。说“荒荒油云”状“浑”字，“寥寥长风”减“雄”字，固无不可；说“荒荒油云寥寥长风”，整个地写出雄浑境界，亦无不可。

[浅解] “荒荒油云，浑沦一气；寥寥长风，鼓荡无边。”

超以象外，得其环中。

象外，迹象之外。梁武帝舍道事佛疏文：“启瑞迹于天中，烁灵义于象外。”环中，喻空虚之处。庄子齐物论：“枢始得其环中，以应无穷。”又则阳篇：“冉相氏得其环中以随成。”一方面超出乎迹象之外，纯以空运，一方面适得环中之妙，仍不失乎其中，这即是所谓“返虚入浑”。返虚入浑，也就自然成“雄”。所以不能虚也就不能浑，不能浑也就不能雄。

[浅解] “超以象外，至大不可限制；得其环中，理之圆足混成无缺，如太极然。”

持之非强，来之无穷。

强，读上声，矫也，勉也。穷，尽也。“工夫深处却平夷”，所以持之不费勉强，不见矫揉。左右逢源，取之不竭，所以引之使来，又能浩然无量，怕什么穷尽？一方面浑化无迹，一方面气势充沛，这才尽雄浑之炒。一说，强，读如字。

[注释] “言此雄浑者，持而往之，不见其强，引之使来，浩然无量，总是形容二字之妙，谓其浑化无迹，气

势充裕也。”

“雄浑”是二十四品中最重要的一品，如何正确理解”雄浑”，对认识《诗品》的文艺美学思想具有指导意义。首先要懂得“雄浑”和“雄健”是很不同的，而其背后是因为有不同的思想基础。前者是以老庄思想为基础的，而后者则是以儒家思想为基础的。严羽在《答出继叔临安吴景仙书》中说：“又谓：盛唐之诗，雄深雅健。仆谓此四字但可评文，于诗则用健字不得。不若《诗辨》雄浑悲壮之语，为得诗之体也。毫厘之差，不可不辨。坡谷诸公之诗，如米元章之字，虽笔力劲健，终有子路事夫子时气象。盛唐诸公之诗，如颜鲁公书，既笔力雄壮．又气象浑厚，其不同如此。只此一字，便见吾叔脚根未点地处也。”“雄浑”和“雄健”虽只一字之差，但在美学思想上则相去甚远。此处之“雄浑”是建立在老庄“自然之道”基础上的一种美，如用儒家的美学观来解释，比如说用孟子的“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”，或者“至大至刚”、“配义与道”的“浩然之气”来解释，就和原意相背离了。首二句是讲的道家和玄学的体用、本末观。“大用外腓”是由于“真体内充”，如无名氏所说：“言浩大之用改变于外，由真实之体充满于内也。”腓，原是指小腿肚，善于屈伸变化，此指宇宙本体所呈现的变化无穷之姿态。所谓“真体”者，即是得道之体，合乎自然之道之体。《庄子•渔父》篇中说：“礼者，世俗之所为也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘於俗。”道家之真是和儒家之礼相对的。《天道》篇云：“极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”《刻意》篇又云：“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”《秋水》篇云：“曰：“何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”“大用”之说亦见庄子，《人间世》篇记载那棵可以为数千头牛遮荫的大栎树托梦给对它不屑一顾的木匠说：“且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”所谓“大用”即“无用之用”也。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”（同上）首二句讲的就是“雄浑”美的哲学思想基础。次二句“返虚人浑，积健为雄”，是在上两句的基础上对“雄浑”的具体解释。“浑”是指自然之道的状态，《老子》中说：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”“虚”，是自然之道的特征，《庄子•人间世》云：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”《天道》篇又云：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”虚，故能包含万物，高于万物，因此只有达到“虚”，方能进入“浑”的境界。下句“积健为雄”的“健”和严羽批评吴景仙的“雄健”之“健”不同。“健”有天然之“健”和人为之“健”，儒家所讲的是人为之“健”，道家讲的是天然之“健”。此处之“健”是《易经》中“天行健，君子以自强不息”之意，唐代孔颖达《正义》云：“天行健者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始。”此句之意谓像宇宙本体那样不停地运动，周而复始，日积月累，因内在自然之健，而有一股雄浑之气。

此品中四句是进一步发挥前四句的思想，所谓“具备万物，横绝太空”者，指雄浑之体得自然之道，故包容万物，笼罩一切，有如大鹏之逍遥，横贯太空，莫与抗衡。恰如庄子在《逍遥游》中所说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。”大鹏之所以能“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，正因为它是以整个宇宙作为自己运行的广阔空间，故气魄宏大，无与伦比。宇宙本体原为浑然一体，运行不息的一团元气，因为它有充沛的自然积累，所以才会体现出雄浑之体貌。故如“荒荒油云，浑沦一气；寥寥长风，鼓历无边”（《浅解》），雄极浑极，而不落痕迹。这里的“荒荒油云，寥寥长风”，自由自在，飘忽不定，浑然而生，浑然而灭，气势磅礴，绝无形迹，它们都是自然界中天生化成而毫无人为作用的现象，也正是自然之道的体现。这里所运用的是一种意象批评的方法之运用，也是《二十四诗品》的基本批评方法。

后四句则是对雄浑诗境创作特点的概括。“超以象外，得其环中”就是“返虚入浑”，上句为虚，下句为浑，此云“雄浑”境界的获得，必须超乎言象之外，而能得其环中之妙。“环中”之说源于《庄子》，《齐物论》云：“枢始得其环中，以应无穷。”蒋锡昌《庄子哲学•齐物论校释》云：“‘环’者乃门上下两横槛之洞；所以承受枢之旋转者也。枢一得环中，便可旋转自如，而应无穷。此谓今如以无对待之道为枢，使入天下之环，以对一切是非，则其应亦元穷也。”又《则阳》篇云：“冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。”郭象注云：“居空以随物，物自成。”也就是说，一切任乎自然则能无为而无不为。说明此种雄浑境界之获得必须随顺自然，而决不可强力为之，故云：“持之匪强，来之无穷。”这实际也就是《含蓄》一品中所说的“不著一字，尽得风流。”孙联奎《诗品臆说》云：“‘不著一字’即‘超以象外’，‘尽得风流’即‘得其环中’。”

“雄浑”之所以放在二十四品之首，应该说不是偶然的，它讲的是一种同乎自然本体的最高的美，也就是诗歌创作的最理想境界。它所体现的“超以象外，得其环中”的创作思想是贯穿于整个二十四品的。“雄浑”之美