解读洞喻

4，叙述柏拉图洞穴比喻（“洞喻”）理论之教育观念（15分）。

参考以下文章：

本文发表于2009年《江苏教育研究》，第4期

灵魂的转向

——教育理念

毕世响

（福建师范大学学院）

摘要：按照柏拉图的理念，教育在于灵魂的转向。教育要使人的灵魂，从我们的眼睛看的感觉世界，进入一个用灵魂的眼睛才能看到的至善至美的理念世界。否则，沉迷于感觉世界的人，就像习惯于在洞穴中生活的囚徒一样，走到洞穴上面的世界，反而觉得是痛苦的，仍然想逃回到洞穴中去。教育家是走出洞穴的人，要把洞穴里的囚徒解救出来，使他们的灵魂看到善。中国教育当下应该建立的这样的理念：“人”与“民主”，“人”与“民主”就是这个时代的善。

关键词：理念；至善；可见世界；可知世界；教育；灵魂转向

理念：一个魅影

如果我们看到一朵美艳的花，花的烂漫清越使我们心中起了涟漪，乃至波浪，这时，我们感觉到灵魂要出窍了，灵魂的翅膀正在生长，并且急欲展翅高飞。灵魂要飞出世俗世界，把世俗世界的一切都置之度外，全然不顾。灵魂要冲到至善至美的世界里去，因为，灵魂就是从那个至善至美的世界里来的。这样的人，可能会被世人认作疯狂。

这是古希腊思想家柏拉图对“理念”的一个描述。中国思想家也有类似的思

想。明朝心学家王阳明说，天下无心外之物。在《传习录》中，有这样一个典故：

先生（指王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关? 先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。

花的明艳把我们带到了一个至善至美的世界，我们的精神升华了，获得了“至乐”。花的明艳唤醒了我们灵魂中的善与美，花的善与美与灵魂的善与美一气流通。王阳明的“至乐”与柏拉图的“至善”大致是一样的道理。人从世俗世界到了另外一个境界，另外一个意境。中国哲学用“天人合一”描述这样的境界，柏拉图则用“灵魂转向”描述这样的境界。只是，人和人之间有很大的区别，庸常之人看到一朵花很美，不会有如此的妙曼旖旎，要么无动于衷，要么去糟蹋花。柏拉图和王阳明所钟情的人，应该是能够与花的精神相遇的人。

“理念”是当下一个使用得有些泛滥的词语，它是一个艰涩而高尚的哲学术语，不是随便可以使用的。“理念”的本意却是和某一个特殊的“世界”相表里，那就是柏拉图说的“理念世界”。当下社会上一般讲的“理念”是一个孤零零的光杆子，或者说是一个光棍儿，哪里有什么“世界”支撑呢？跟灵魂有什么关系？“理念”是一个理性思维，理性是一个认识，一个批判，一个智慧，深刻的理性是用灵魂的眼睛看透历史和人类，是对人类、对历史、对世界的“洞见”，正是因为人类有这样的理性，才能够进入理念世界。当下一般人使用“理念”，大率属于人云亦云、不知所云的“跟风”，本身就是没有理性的行为。这也正映射出当下教育多不在理性的意义上说话，换句话说，当下的教育是没有多少智慧可谈的。“理念”是一个比“思想”还要高尚的名词，当下的教育跟思想没有关系。那么，如果一个人说他（她）具有什么样的“教育理念”，那无疑是自欺欺人，痴人说梦。

理念世界里：永远不凋零的花

人是感性的存在，有限的存在，人的灵魂是永恒的存在，教育在于追求永恒。人有眼睛等感觉器官，用眼睛看世界，“看”到的是感觉世界，柏拉图把这个世界叫做“可见世界”。这个世界里的一切东西都处于生灭变化中：今天瑰丽的花朵，昨天还是花骨朵，前天还没有长出来，明天却凋谢了，后天落地了，大后天草上树上没有了花。那么，这朵化存在不存在呢？这朵化既不是不存在，也不是存在，既不是无，也不是有，而是介于存在与不存在之间，介于有和无之间，这就是“现象”。我们多么希望有一朵永远不凋谢的花，花是美的，善的，有灵性的，我们爱花是对美的神往，对善的神往，是灵性的灿烂，每个人的灵魂中都有一朵永远艳丽的花，从不凋零。实际上，确实有这样永远艳丽，永远不凋零的花，我们可以把这朵花叫做“绝对的花”，它是永恒的，不死的，这朵花的属性是“绝对善”和“绝对美”。这朵花不在我们能够用肉眼看的这个“可见世界”里，而在我们用灵魂的眼睛看的“理念世界”里（也叫“可知世界”）。人的灵

魂最终进入理念世界，教育就是把人带到理念世界，或者，人回忆理念。因为人的灵魂是不朽的，灵魂在人世间已经不知道多少次了，灵魂里面保留着知识，教育就是回忆这个知识罢了。

“可见世界”和“理念世界”并不像生死那么隔阂，人的灵魂时时刻刻穿梭于这两个世界之间。王阳明游南镇的典故，正是这个道理；我们看到一朵奇丽的花，我们的精神应该升华，神入到“善”、神入到“美”，神入到善与美的世界，灵魂就从这个有善有恶、生灭变化的此岸世界（可见世界），进入了那个至善至美、永恒绝对的彼岸世界（理念世界）。看到花时灵魂生长翅膀往上飞的意境，正是这个道理。

理念世界：用灵魂的眼睛看

柏拉图继承他的老师苏格拉底寻求定义的方法与思路，从众多的同类事物中寻找一般和共相，寻求事物的本质，即事物的根源。那个本质，即共相，即根源。人先在可见世界用肉眼看事物，看到的是事物的生灭变化。再穿过那个事物，用灵魂的眼睛看事物，灵魂就进入理念世界，看到的是那个事物的根源。根据柏拉图的理论，存在着一个感觉个别事物所组成的世界，即可见世界，在可见世界之外还有一个“相”（也译为“理念”、“理式”、“型”或“理型”等）的世界，即可知世界，才是真实的存在，可见世界通过分有可知世界而存在。或者说，可见世界是可知世界的摹写。可见世界里的个别事物始终处在生灭变化之中，它们是个别、相对和偶然的，可知世界是永恒不变的，它们是普遍、绝对和必然的存在。因此，个别事物是感觉的对象，而它们的类是知识的对象。理念与事物之间的关系，可知的理念是可感的事物的根据和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。

“理念”，原文是idea和eidos（多数时候用的是前者），也用ideas表示，它们均出自动词idein（看），本义指“看见的东西”，即形状，转义为灵魂所见的东西。我们使用理念这个语词，本身就是“灵魂的转向”的境界，即灵魂从“可见世界”转向“可知世界”，柏拉图讲的教育就是实现“灵魂的转向”。

世俗所谓的“看”，无非是用眼睛（肉眼）“看见的东西”，这是idea （eidos）这个词的本来意思。在可见世界里，我们用眼睛（肉眼）看不到事物的本质或者根源，形成不了知识。譬如，我们说一朵花美丽，这只是对这朵花的“意见”（oipion），这个意见可能是对的，也可能是错的，并不是关于这朵花的“知识”（knowledge），教育要形成正确的知识。知识既应该是绝对正确的，也应该是至善的。一朵花本身是至善的，至美的，关于这朵花的知识才会是至善的，至美的。在可见世界里，没有这样的花，当然也就没有这样至善至美的知识。因为可见世界的万事万物都会死亡，而且变化不定，美的会成变丑的，丑的会变成美的，善的会变成恶的，恶的会变成善的。柏拉图要寻找一个永恒不变的善，这个善是一切善的根源，这个善，就是他所说的“理念”。也只有在可知世界