成玄英重玄学略论

成玄英重玄学略论
成玄英的重玄思想广泛吸收佛教思想精华，对玄之又玄的道遣有、遣无、遣其遣，将“有”、“无”、“非有非无”统统视为“执滞”，主张一切无所滞、无所执，一切任凭自然，极大地推动了道教理论的发展。

一种理论的产生必然有其产生的需要，没有需要就没有创新。

在重玄学产生之前，魏晋玄学家何晏、王弼等崇“无”，将老子之道理解为“无”，认为“无能生有”；稍后，玄学家裴ｗěｉ＠①、郭象等又将老子之道理解为“有”，认为“无不能生有”，“万物独生而无所资借”；传入中国后的佛学三论宗的中道观则崇信“非有非无”，将老子之道解释为“有无双遣”。

这样一来，老学、道家、道教理论如果不再向前发展，就明显地落后于佛学。

东晋直至隋唐时期的佛道论争，也一再地反映出佛学在理论上屡次嘲讽道教理论贫乏，特别是抨击老子之“道”肤浅无内涵。

在这种情况下，重玄学应运而生。

“重玄之理”，肇源于郭象的《庄子注》，孙登将其运用于诠释《老子》，最后由成玄英在其《庄子疏》和《道德经义疏》中集成。

成玄英的重玄思想广泛吸收佛教思想精华，对玄之又玄的道遣有、遣无、遣其遣，将“有”、“无”、“非有非无”统统视为“执滞”，主张一切无所滞、无所执，一切任凭自然，极大地推动了道教理论的发展。

一
唐初道教学者成玄英是公认的重玄学集大成者，其《道德经义疏》（注：本文所用版本为《蒙文通文集》第6卷，巴蜀书社2001年8月版。

）第1章中对老子“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”一段话的疏解，则是关于重玄思想的典型表述：玄者，深远之义，亦是不滞之名。

有无二心，徼妙两观，源乎一道，同出异名。

异名一道，谓之深远。

深远之玄，理归无滞。

既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。

有欲之人，唯滞于有；无欲之士，又滞于无，故说一玄以遣双执。

又恐行者滞于此玄，今说又玄，更祛后病。

既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞，此则遣之又遣，故曰玄之又玄。

在第37章、79章疏中，成玄英对上述思想又有所补充：
前以无遣有，此则以有遣无，有无双离，一中道也。

……前以无名遣有，次以不欲遣无，有无既遣，不欲还息，不欲既除，一中斯泯。

此则遣之又遣，玄之又玄。

行人虽舍有无，得非有非无，和二边为中一，而犹是前玄，未体于重玄理也。

……虽遣二边，未忘中一，故何可尽善也。

此外，成玄英还对“重玄”境界作过如下描述：
虽复三绝，未穷其妙，而三绝之外，道之根本，所谓重玄之域，众妙之门。

意亦难得而差言之也。

[4]（《大宗师》疏）
仔细分析上述引文，不难看出：其一，成玄英的理解思路是将“重玄”解释为“双遣”。

这里所说的“双遣”是指遣“有无双执”或称“有无二偏”、遣“非有非无”或称“遣其遣”。

这种“双遣”实际上表达的是三重否定，亦即三重遣除：第一否定（遣）有，第二否定（遣）无，达到非有非无的“一玄”境界，也就是“一中道”；第三否定（遣）非有非无，达到非非有非无的“重玄”境界，即遣其遣，以至于无所遣，这就是“重玄之道”。

成玄英在《庄子·大宗师疏》中所说的“三绝”就是这种三重否定的另一表述方式：“一者绝有，二者绝无，三者（绝）非有非无，故谓之三绝也。

夫玄冥之境，虽妙未极，故至乎三绝，方造重玄也。

”这就是两晋隋唐重玄学思想的基本内涵，显然其“双遣”、“三绝”是达到“重玄”境界的一种方法论。

其二，所谓“重玄”是为解释道体而言的，即“至道”既不是“有”，也不是“无”，更不是“非有非无”，而是“非非有非无”，也就是“自然”状态，亦即“重玄之域”、“重玄之理”、“重玄之道”。

可见，“重玄”又具有本体论意义，它所谋求解释的是一种世界本体意义的境界。

其观点与佛教三论宗有很大相似之处。

兴皇法朗之时，三论学者已将二谛说发展为三重，作出次第分别。

这三重二谛是：第一重，以有为俗谛，无为真谛。

这是针对毗昙师所说以事为俗、以理为真，但都是实有而言的。

第二重，有、无都是俗谛，非有、非无才是真谛。

这是针对成实师说一切法空而言的。

第三重，有、无是“二”，非有、非无是“不二”；“二”和“不二”都是俗谛，非二、非不二才是真谛。

这是针对一般大乘论师的有所得观念而言的。

吉藏在上述三重二谛说在基础上，又发展出了第四重，合称为三论宗的“四重二谛”说。

这第四重是，以前三重的二、不二、非二非不二这三种二谛为俗谛，而以忘言绝虑为真谛。

对于重玄学来说，三重否定法，无所谓是与非，无所谓滞与不滞，一切听任自然而无所为，在很大程度上受三论宗影响，因此其体道的最高境界也与三论宗有很大相似之处。

吉藏在四重二谛论中，指出最高的真理是所谓“言忘虑绝”，而“言忘虑绝”指的是超越空有、超越言语和思虑的境界，而重玄之道的最终归属是“自然”境界。

那么，这种“自然”境界与“道”究竟是一种什么关系呢？成玄英指出：次须法自然之妙理，所谓重玄之域也。

道是迹，自然是本。

以本收之迹，故义言法也。

[5]（第25章）
自然者，重玄之极道也。

[5]（第23章）
对这两个概念的区分，成玄英在《庄子·则阳》疏中曾明确作过区分：
虚道妙理，本自无名，据其功用，强名为道，名于理未足也。

……因其功用，已有道名，不得将此有名比于无名之理。

……今以有名之道比无名之理者，非直粗妙不同，亦深浅斯异，故不及远也。

又在《庄子·德充符》疏中说：
虚通之道，为之相貌，自然之理，遗其形质。

且形之将貌，盖亦不殊，道与自然，互其文耳。

正因为“道”尚不足以名“虚通妙理”，才进一步有了“重玄”的体道方法，才有了“重玄之道”，这个“重玄之道”方能体现“自然之妙理”。

可见，“虚通之道”与“自然之理”是有区别的，虚通之道是有名之“迹”，自然之理是无名之“本”。

“本能生迹，迹能生物也。

大道能生物，道即是本；物从道生，物即是末。

”[5]（第52章）。

这种将道“遗其形质”的自然是无名之“本”，是一种逍遥无待、坦荡无涯的极致。

二
在“一者绝有,二者绝无,三者非有非无”这样三绝兼忘的基础上“方造重玄”(《大宗师》疏)，本质上是“率其天道之性,忘于人道之情,因合乎自然之理”(《庚桑楚》疏)的过程。

由于人性自然，若因循天赋的内在属性,即可回归本然的纯粹清明。

因而说,“睹无为之妙理,见自然之正性,二仪非有,万物尽空,翻有入无,故称为友矣”(《在宥》疏)。

一个人的“睹”与“见”是从绝有到绝无、再到非有非无的过程，这是一个渐进的过程，但同时必须强调的是，“睹”与“见”始终以无为之妙理与自然之正性为中心而展开，只有把握了无为妙理与自然正性，才能有无不舍,这即是“玄通合变之士,冥真契理之人”。

其之所以如此，是“能唯物与我,无不尽忘,而万物归之,故无不有也。

斯乃忘而有之,非有之而有也”(《刻意》疏)。

由此可见，三绝兼忘的过程，体现了顿悟与渐修是对立的统一,但对人生的觉悟而言,在终极结果却必须是顿而非渐,这是因为理一不可分。

可就修学而言,当然是渐进提高的过程,不存在天生的觉悟者。

只有在保障修学的地位下,才能巩固和突出终极解脱的绝对意义。

成玄英的三绝兼忘论,具有深刻的认识论方法论的价值。

于此,他受到了以道生为代表的涅学的广泛影响。

竺道生在对“小顿悟”批判的基础上，提倡的“大顿悟”发展起来的。

他认为，在“七住”内不可能顿悟，只有至“十住”时最后一念“金刚道心”，才能顿悟成佛。

这里，他否
定了顿悟的阶段性，但继承了“理不可分”的理论依据。

就是说，“至理”、“法身”是浑然一体，不可分割的，所以觉悟也应该一次性地全体领取。

成佛的道路虽然遥远，但是通过长期的修习是可以达到的；只要把人生的束缚全部解脱，就会获得认识上的解悟。

道生一方面主张“寂鉴微妙，不容阶级”，另一方面又认为“积学无限，何为自绝”。

‘不容阶级”是顿悟，“积学无惭’是渐悟（包括渐修）。

在他看来，积学不是最终目的，只是通向顿悟的桥梁；同时，顿悟若没有积学，也断然不行。

这也就是说，顿悟离不开渐悟，顿悟必须依赖渐悟。

由以上分析得出，在修行方法上，成玄英的三绝兼忘论受竺道生顿悟成佛的方法和步骤的影响很大，既强调顿悟与渐修是对立的统一，又更加突出了终极解脱的绝对意义。

三
通过以上分析,我们可以看出,成玄英三绝兼忘的哲学意义有两方面。

就其本身哲学内容而言，,成玄英三绝兼忘的哲学意义在于,它超越知性对某一具体对象的专注,知性直接的成果是知识,而坐忘是真理。

在天人无分的状态下,呈现为人的心灵的满足和快乐,行为的无往不适。

人生在世背离了本性的纯洁,故需去除妨碍心灵清明的各种尘累。

破遣的成立在于人在成长的过程中,生理欲望、社会价值观念、有限的知识等无可避免地使恬静的本性受到耽染。

而由知性的发展成熟,才能使人逐步摆脱生命成长过程中的各种遮蔽,重返原初的清明:
夫不能恬静,则何以生彼真知,何能致兹恬静?是故恬由于知,所以能静;知资于静,所以获真知。

故知之与恬,交相养也。

斯则中和之道,存乎寸心,自然之理,出乎天性,在我而已,岂关他哉!(《缮性》疏)
恬静是心灵之本然,如果没有这种本然的恬静,真理性的认识不能存在。

如果不是这种真理性的认识,当然不能实现对自我的确认。

从后天的认识过程看,对本然的确认来自知性的成长与对知性的超越。

由于知性的成长以至超越知性,是以自我本然的恬静为基础,因此能够获得真知,真知即是对真性的发现与证实。

所以说,真知与本性的恬静,是互动的整体。

这是因为,中和之道就表现于人的心灵,自然之理不是外在于我的存在,与我的本性同一,能否实现人生的终极目标,完全是个人努力的结果,与别的东西无关。

成玄英三绝兼忘的哲学还有其更深远的意义。

一是它进一步奠定了道教重玄学向内丹学演变发展的研究思路, 同时也是魏晋玄学向宋明理学发展的重要路标和向导。

二是其内容从佛学与道教哲学的相互关系的对照把握。

成玄英在创建其思想体系时，将佛学中的大量精华取为己用，这样的博大胸襟与思维方法值得后人学习和借鉴。