浅论庄子的思想观点

浅论庄子的思想观点

在那个诸侯纷争、战争不断、社会动荡的时代，人民处于民不聊生的环境中。各种思想纷纷涌现。庄子秉承老子的思想并有所发展，但他在“道”的认识上是和老子一脉相承的。老庄所说的“道”是指宇宙的本源，即宇宙最根本的存在，宇宙万物产生于“道”；“道”也是指自然客观规律。即“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”庄子的道德思想在老子的思想基础上又有发展，庄子所讲"道"并不在于为了探讨和论证宇宙的本体是什么，而在于探讨人的本体，论证人的生存和发展应象宇宙的本体那样，达到无限和自由。庄子哲学处处都力求从宇宙本体"道"的高度来论证人生的哲理，把人的生活放到整个无限的宇宙中去加以观察，以此来探求人的精神达到无限和自由的道路。在先秦哲学中，庄子最为明确地强调了无限的观念，并且把人的生活同宇宙的无限联系起来，把人提到了"天地与我并生"的地位。认为人是宇宙自然的一部分，"道"是万物的本体，也即为人的本体，道的本性是自然无为，所以它体现在人身上就是自然之性，人应当按自己的自然本性去生活，应效法那支配宇宙万物的无所不在的"道"，使自己成为永恒的无限自由的存在。在庄子哲学中，"道"的学说，是直接为它的要求个体的无限和自由的人生哲学作论证的。庄子从“万物一府，生死同状”、“道通为一”的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摒弃成见，扬弃我执，顺应自然。

庄子还在老子有关有与无、小与大、短与长、柔与刚、强与弱等等事物相互依存、相互对应与相互转化关系的认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了相对论的认识论。在庄子看来，道既然是一种本源性存在，是人和社会的初始状态，因而是无差别的，因此"以道观之，物无贵贱" 。但是在当时的社会生活中，人是有富贵贫贱的差别和对立的，当时的一般人包括一些重要的思想家认为贵贱有别是天经地义的。"天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。" 而庄子则否定之。至于大小、美丑、寿夭的差别，庄子认为决定于人以什么样的参考座标来观察。"自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。""以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知毫末之谓丘山矣，则差数睹矣。" 从至大的宇宙空间看地球，当然地球就象稊米；从至小的微观粒子看毫末，则毫毛也是丘山。所以他说："天下莫大于毫末之末而泰山为小；莫寿于殇子而彭祖为夭。" 泰山为大，秋毫为小，这是一般人的看法，庄子则认为既然大小寿夭是相对的，泰山就不一定大，秋毫就不一定小，彭祖不一定寿，殇子不一定夭。他说："小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！" 彭祖比起冥灵和大椿，自然是短命的，而殇子比起朝菌来也算是长寿的。所谓"大小夭寿"，都是在有限的时空中比较得来的，若从无穷的时空观点来看，所有性质的差别都只有相对的意义。这就是庄子的相对性的认识论，其目的是破除人以自我为中心，使人从固步自封、自我局限的狭隘心境中解脱出来，其推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。

庄子还有对无线精神自由的向往和追求。这一精神是庄子思想的核心，体现了人类最崇高的理想。庄子认为，一个人只有破除功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，在礼仪面前“无名”，才可能“乘天地之正”，而“御六气之辩”，走上自由之路。在《逍遥游》篇中有着集中而形象的描述，在《逍遥游》中说，大鹏的高飞，要有一定的条件，即“有待”，这不能算是绝对的自由；而要真正地达到自由，就要无条件的，即“无待”，这样才能“乘天地之正，而御六气之变”，自由自在地遨游于无穷无尽的天地之间，从而达到“天地与我并生，万物与我为一”的精神世界。能达到这样“无待”的人，才算是“至人”、“神人”或“圣人”。庄

子的这种“逍遥游”的人生观，实质是企求摆脱现实烦恼的一种自我精神麻醉法，是典型的消极遁世思想，在当时社会现实中是有害的。但他既追求归本自然，否定天命观，摆脱人间的不平等，无疑为人的自我认识，提供了新的启示。

庄子的这些哲学思想中，他们所提倡的淡泊名利，清心寡欲，旷达超脱，以及崇尚人与自然的和谐，追求为人处世上的清廉正直和真实无假的理想人格的塑造，都是有益于人的道德思想境界的提高的，对儒学提倡的敬业献身精神是一种有益的补充，当然庄子的思想也存在一定的消极性，倘若一味追求“无为”的境界，那么对社会对个人的发展也是不利。