中庸之道

关于中庸之道的几点浅析
2006级四班肖和平学号：2006040654
内容摘要：孔子视中庸为最高的道德，“不偏之为中，不易之为庸。

”中庸之道作为儒家最高的道德标准和最理想的人生之道。

作为人生哲学影响了无数的华夏儿女，几千年来对中国民族的影响至为深广。

关键词：中庸之道处世孔子
一、中庸本义
中庸一词最早见于《论语·雍也》第二十九章：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣！”这里，孔子视中庸为最高的道德，并感叹这一至德在人群中已久久不见了。

孔子揭示了中庸的至德性，但是对什么是中庸存而不论，这就给后人留下了广阔的解释空间。

《说文》：“中，正也；庸，用也，从用，从庚；庚，更事也。

”正是指恰当、妥当、合乎的意思；庸即更事，就是指经历事物。

据此，可以说中庸即正确妥当的处理事情。

程颐说：“不偏之为中，不易之为庸。

”朱熹则说：“中者，无过无不及之名也；庸，平常也。

”（均见《中庸章句》）按程朱的解释，不偏不倚，无过无不及叫做“中”；始终如一，保持经常叫做“庸”。

二、怎样才是中庸至德
具有怎样的品格才算是真正有中庸至德呢？在《中庸》中，通过子路问强得到了回答。

子路问强。

子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。

衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。

故君子和而不流，强哉矫！
中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”孔子认为，南方之强一味柔弱无为，以德报怨，太过宽柔，不及中庸之德。

北方之强一味赴汤蹈火，死不还踵，太过刚硬，过于中庸之德。

品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！君子所取的应是无过无不及的中和之强：和而不流，中立而不倚；时刚时柔，刚柔结合。

孔子认为能具备这种中和之强的品格的人很少，中行者难求，狂者或狷者都有不完美的一面，不合中道。

孔子在得不到中行之人打交道时，只得求其次，交往狂者和狷者。

因为狂者虽然“志大而言侉”，但毕竟不失为有志者，可以有所作为。

如果得不到狂者，孔子就愿和狷者打交道，他们虽然无济事之志，亦无损于人。

孔子最痛恨的是蝇营狗苟，无所操守的乡愿人格。

子曰：“乡愿，德之贼也。

”（《论语·阳货》）因为乡愿的观点是生在这世上，为这世界做事，只要过得去就行。

孔子对这样的人提出了严厉的批判：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。

”乡愿善于自保，你要指责他，又举不出什么大错误，要责骂却也无可责骂，他只是同流合污，为人似乎忠诚老实，行为好像方正清廉，博得大家的喜欢，自我感觉更是良好，但是与尧舜之道完全违背，所以说他是贼害道德的人。

孔子欣赏的是为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守的人。

“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。

”（《论
语·子罕》）这就是孔子所推崇的强。

在这里，孔子把中庸与乡愿作了严格的区分，中庸讲究原则，操守；而乡愿却无原则，无操守，貌似中道，而有本质的区别。

乡愿圆滑处世，不肯承担责任，自然是“没有肋骨”的。

他们都很听话，但是不要希求他们有任何的成绩，因为他在这世上处世只求过得来，混世而已。

这种人自己处世没有原则，人云亦云，做事不求进取开拓，还要对狂者狷者品头论足，嘲笑他们不和群。

孔子认为君子应该有所恶，能恶人，并且要立场坚定，爱憎鲜明，当仁不让，绝对不能人云亦云，曲意逢迎，处世必须有原则。

子曰：“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。

”（《论语·阳货》）孔子认为君子应厌恶传播别人短处的人，厌恶身居下位而诽谤上位的人，厌恶勇敢而无礼的人，厌恶果敢而固执不通事理的人。

狂者狷者虽然没有尧舜那样善执两端，但比乡愿有品格、有思想，这二者都保持了一定的独立性和执拗性。

像乡愿者那样浑浑噩噩的处世行为是应被人所唾弃的，人应不断地追求以中庸之道处世，即使追求不到中庸之道，那也要像狂者狷者那样有原则的生活，而不应无原则的庸碌一生。

中庸为至德，在人群中已久久不见了。

人总是处于过与不及之中，很少能做到中庸的。

孔子要求的中庸之德必须具备和而不流，中立而不倚，时刚时柔，刚柔结合的品质。

人应该有原则的灵活变通，绝不能无原则的肆意妄为，更不能成为无原则无操守的乡愿之流。

中庸之德虽然难求，但人们还是不应放弃对它的追求，即使求不到中庸之德，也要像狂者狷者那样有原则的生活处世。

三、中庸不是调和折中
在社会人生中.到处存在着两极对立的现象，是与非、善与恶、情与理、进与退·……人们常常不得于此，便失于彼;或者太过，或者不及，人生的许多烦恼和痛苦由此而来。

“中庸”之道正是旨在解决这种不匀和失控状态的“极高明”的处世方法，诚所谓“极高明而道中庸”。

“中庸”是儒家最高的道德标准和最理想的人生之道。

孔子称:“中庸之为德也，其至矣乎!’，，《礼记》称中庸为“天下之大本”，“天下之达道也。

”常有人把中庸解为折中、调和，这其实是不符合孔子原意的。

在孔子的观念中，中，意谓不偏不倚，无过与不及。

程颐释曰;“不偏之谓中”。

朱熹释曰:“中者，无过无不及之名也。

”庸，常，不变，是经久不渝之谓，“庸者天下之定理”，即基本真理之意.如果达不到“中庸”，就会出现“不中”，即“过”和“不及”两种情况。

孔子说“过犹不及”，认为做得过分和做得不够同样不好。

孔子又说:“不得中行而与之，必也狂狷乎:狂者进取，狷者有所不为也”。

即在进与退的关系中，狂者激进，多流弊于急功近利;狷者无为.多流弊于消极退缩，中行才是能兼二者所长，又能避二者所短的理想品格。

颇有意味的是.古希腊哲学家亚里士多德也认为，人的一切行为都可分为过度、不及和适中三种状态。

过度和不及属两个极端，都是恶行的特征，只有适中才是美德的特征与可取的道德标准。

比如勇敢位于怯懦和鲁莽两极之间.因此勇敢是美德.两极所属的恶德则应摒弃。

可见，中西哲人所推崇的中庸，是指对待事物既不过份.也无不及的适
中和恰如其份，是处理世事允当适度恰到好处的行为道德标准，而决非庸碌无为和事佬式的调和折中。

四、中庸之道的影响
中庸作为中国文化的基本精神之一，几千年来对中国民族的影响至为深广。

中庸之道作为政治统治的方法和策略，主张宽猛相济，恩威并用，中行适度，以治国安民;施之于文化则是在多种文化相汇时，异中求同，兼容并包;应用于为人处世，便是凡事讲求适中.毋过亦毋不及，不走极端.明人朱柏庐在《治家格言》中说:“凡事当留余地.得意不宜再往”。

冯梦龙《警世通言》中告诫说:“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。

”清人石成金批评“今人说快意话.做快意事，都用尽心机，做到十分尽情，一些不留余地.一毫不肯让人.方才燥脾，方才如意”。

“昔人云，话不可说尽，事不可做尽，莫扯满篷风，常留转身地.弓太满则折，月太满则亏，可悟也心。

这些代表性的言论，充分表现了传统处世之道中的中庸精神。

正是因为具有“在观念的世界里和行动的世界里都不把事情弄到极端”的
民族性格和文化心理，中国人几乎“在思想上对所有过激理论，在道德上对所有过激行为”产生“厌恶”，“凡持极端说的，一经试验，辄失败;而惟中庸之道，常为多数人所赞同，而且较为持久。

”
当然，以现代社会的价值观分析.中庸之道的弊端是明显的，囿于不走极端的“中行”常规，国人在探寻真理的过程中惧怕“异端”，不敢创新，“不为最先”;对“中行”品格的推崇和执着，压抑了个性的发展，消耗了许多人可能在某些领域取得成功的智能，从而阻抑了
科学技术和社会的发展;对“中和”气象的崇尚与追求，使社会发展难以获得强大的前冲力和勃勃生机;而对平衡、持中的过于看重，则导致了民族性格中竞争与开拓意识的匾弱。

然而，从处世之道的角度而言，中庸却展示出它的圆熟、老练，饱含着中国式的聪慧和明智。

中庸之道强调“执两用中”.即对事理两极的中正、中和，不仅使人们能在人际关系的心理和实践中把握“节”与“度”，避免过激或对抗行为，从而有效地减少人际摩擦与社会内耗，有利于社会的样和、安定;而且给予人们一种善于面对和把握中间状态的处世方式。

事实上，在社会、人生、人际的实际运作中，善恶、美丑、是非、真伪远非径渭分明，而是常常处在过渡、无序、错综、可变化、可调控的中间状态。

现实世界的复杂性和多元性，每一种具体认识的相对性，使得中道选择在大多数情况下显得更为明智，更具有弹性。