马克思主义的女权主义对资本主义的批判及其启示

〔摘要〕女性问题研究在每个时代都有其重要而独特的意义。马克思主义的女权主义是在20世纪中后期由女权主义理论突出重围，抓住契机，与马克思主义相结合而形成的具有时代特色的新的理论体系。马克思主义的女权主义理论以实现女性的解放和全面发展为目标，从经济、政治、社会制度以及时代发展各领域对资本主义展开系统、全面、深入的批判。马克思主义的女权主义对资本主义的批判告诉我们，要在尊重差异基础上赋予女性更多权利，充分肯定女性价值，努力促进妇女解放运动的国际联合。

〔关键词〕马克思主义；女权主义；妇女解放；资本主义〔中图分类号〕D07

〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1009-1203（2018）02-0021-06

张超颖

（中国社会科学院马克思主义学院，北京

102488）

2018年4月第41卷第2期中共山西省委党校学报

Journal of Shanxi Provincial Committee Party School of C.P.C

Apr.2018Vol.41 No.2

〔收稿日期〕2018-02-23

〔作者简介〕张超颖（1990-），女，河南南阳人，中国社会科学院马克思主义学院国外马克思主义研究专业博士研究生。

在国外马克思主义研究领域，不同理论家从不同

理论基点出发展开研究，形成了诸多流派，马克思主义的女权主义也居于其中。马克思主义的女权主义在实现女权主义与马克思主义有机结合的基础之上，将其理论研究的矛头指向对资本主义的批判。笔者拟通过对马克思主义的女权主义理论的相关研究，将其在经济、政治、社会制度以及时代发展各领域对资本主义系统、全面、深入的批判加以呈现，并提出几点启示。

一、马克思主义的女权主义概述

关于马克思主义的女权主义，学界有若干不同的提法，如马克思主义的女性主义、女性主义的马克思主义、女权主义的马克思主义等。在这些不同的提法中最大的分歧在于对“女权主义”和“女性主义”的论争。有的学者认为“女权主义”和“女性主义”是不同的，“女性主义”是对“女权主义”的发展，体现的是女权主义理论为适应理论研究中出现的新问题所作出的改变。有学者认为，当代西方妇女运动的发展趋势已脱离原有的、作为一种女性向男性争取权利的运动，而发展成为试图对现存的社会性别关系进行挑战，以实现男女平等、全面发展、改变男性中心的

文化和社会体制机制的运动。由于“女性主义”有别

于“女权主义”，更强调从“性别”的角度入手，因此更能适应新的发展需要。而有的学者则将这种提法看作是妇女研究的退潮现象。他们认为，随着时代的发展，女权主义在斗争的策略、方式、内容等各方面都应有所变化，但“女性主义”无法准确反映“女权主义”的本质特征与革命性作用，用“女性主义”代替“女权主义”是急切想要摆脱女权主义字眼所带来的负面影响的体现，而这本身是缺乏女权含义的。

实际上，无论是马克思主义的女权主义、女性主义的马克思主义，还是马克思主义的女性主义，虽提法稍有不同，但其实质所指皆为产生于同一时期、同一次女权运动浪潮中的同一种形式的理论。这一理论与本文所使用的马克思主义的女权主义同指产生于二十世纪六七十年代西方第二波女权运动高潮迭起之际的一股社会思潮。它源于一部分激进女权主义者对已有理论和实践的不满而转向采用马克思主义作为指导思想而开展运动，立足于马克思主义的视角，是一种融合女权主义理论来探讨妇女问题、对女性的受压迫处境展开系统批判的理论形式。

马克思主义的女权主义对资本主义

的批判及其启示

如上所述，马克思主义的女权主义理论产生于二十世纪六七十年代第二波女权运动的斗争实践之中，一些女权主义者从马克思主义理论视角出发，将马克思主义与女权主义相结合，探寻女性受压迫的根源，试图为其争取女性解放事业的胜利寻求新的理论支撑。最早提出将女权主义与马克思主义结合起来的是英国的女权主义者——

—朱丽叶·米切尔，1966年在《妇女：最漫长的革命》一文中她就试图运用马克思主义和女权主义相结合的崭新视角对女性的生存状况进行描述。凯瑟琳·A.麦金农则明确提出：“马克思主义和女性主义能自成一派并不是偶然的。在马克思主义理论中，被剥夺的是对劳动关系的控制，在女性主义理论中，被剥夺的则是对性关系的控制，正是这二者从本质上界定了各自理论中关于权力缺失的概念。”〔1〕

马克思主义与女权主义的结合与其内在的一致性密不可分——

—共同具有的批判性思维、对资本主义存在不平等性的一致认同、都认为社会变革是解决不平等问题的根本出路以及通过对资本主义进行彻底的批判，探寻女性解放途径的共同主张。这些共识使女权主义和马克思主义的结合成为可能。同时二者的结合也存在着一定的必然性。一方面，马克思主义为女权主义理论发展提供必要的思想指导。马克思主义理论本质上便具有对资本主义的批判性，在《1844年经济学哲学手稿》中马克思提出的“异化”理论为认识并揭露资本主义制度下女性异化问题提供了理论基础，《德意志意识形态》对私有制对女性奴役的深刻剖析、《家庭、私有制和国家的起源》对女性地位的演变所作的根源性的追溯与总结、《共产党宣言》中所倡导的要争取实现女性的最终解放等，都为马克思主义的女权主义理论研究提供了重要的理论支撑。另一方面，马克思主义关于妇女解放的理论需要女权主义理论的丰富与完善。女权主义理论家对女性问题的关注视角涵盖文化、生理、种族、心理等领域，而马克思主义妇女解放理论更多的是从资本主义制度和父权制视角进行分析，无疑需要丰富与发展。此外，女权主义者对性别视角极为重视，女性视角的切入，无疑对马克思主义妇女解放理论有积极的补益作用。

二、马克思主义的女权主义对资本主义的批判

（一）对资本主义经济领域的批判

1.一种“被隐匿”的经济——

—家务劳动。家务劳动论争是早期马克思主义的女权主义者对资本主义批判的重点。在社会上普遍存在一种看法：家务劳动不是劳动，只是一种丈夫有权享受的服务。因此，女性所从事的这份最重要的劳动，成为最不被认可、最不可见、“被隐匿”的经济形式，这也正是父权制经济系统的现实表现。事实上，妇女所从事的无偿家务劳动与资本主义经济联系紧密，女性的家务劳动并不是简单地为某个男性服务，而是使整个资本主义经济制度从中获益，正是女性的家务劳动使资本主义能以更加廉价、高效的运转方式进行再生产，为劳动力的供给提供保障。因此马克思主义的女权主义者认为，女性不仅受到家庭中父权制的压迫，而且还受到整个资本主义经济结构的剥削。

对于大多数女性来讲，家务劳动创造出的劳动产品及各种服务性劳动还未进入市场，在家庭内部就被直接消费掉。由于家务劳动是只具有使用价值的劳动形式，因此，女性所从事的无酬的家务劳动被排斥于货币经济之外，成为其受压迫的经济根源。有学者提出争取实现家务劳动社会化，使女性在社会公共生产领域创造出被认可的价值。但以达拉·科斯塔为代表的马克思主义的女权主义者认为，参与社会化大生产追求价值实现，对于女性来讲实际上要承受两份工作带来的双重负担：既要参与公共生产领域的工作，又要完成“被隐匿”的家务劳动。

在提出家务劳动是生产性劳动之后，一些学者试图通过家务劳动工资化来解决家务劳动“被隐匿”的经济价值问题。但是，这一提议受到一些马克思主义的女权主义者的质疑。首先，家务劳动工资化很难得到国家的支持，国家通过强制征税的方式向已婚男性征税，女性获得的补贴要取决于丈夫赚取的工资，家务工资成为丈夫经济实力的象征，反而巩固其在家庭中的地位。其次，如果国家面向全体人民征税，则单身人士和双职工家庭的负担将会加重，将间接鼓励女性留守家中，更少从事公共领域的生产性工作，最终促使社会性别分工更加僵化。最后，家务劳动中有很大一部分精力在于女性对家庭情感的维持与付出，家务劳动工资化意味着用金钱去衡量一切，会使一切关系包括夫妻、母子关系商品化，从而产生异化。

迄今为止，还没有一个国家明确宣布实行家务劳动社会化或家务劳动工资化。在马克思主义的女权主义者看来，正是资本主义和父权制的共同作用，使女性被隔离于家庭之中而成为家务劳动的主要承担者。另外，也正是因为家务劳动的价值不被重视，甚至被低估，从而导致女性的劳动不被肯定，女性的价值无法实现。

2.一种“被默许”的霸权形式——

—经济一元论。资