学国学如何入门

学国学如何入门

学国学绝对不同于学习西方文化的各种理论，什么哲学、法学、数学、伦理学、心理学、物理学……西方的这些学问，都有固定的可把握的原则、公式、推理方法等等，事实上还是一些“技巧”，说不上是真学问。

国学的对象只是我们自己的“心”。佛家有一部广泛流传的经典叫《金刚般若波罗蜜多心经》。在中国，会背诵的应该不下几十万人。这部经的首句：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，说的就是这个道理。“观”者，“观照”、“思虑”也。“自在”，即自我的存在方式、过程，也即是要观察自我“心”的运动过程、方式。不是说真有一位“观自在菩萨”。谁若这样下定决心只观自己心灵的运动，把一切外在的变化全归为自我心灵的变化，他就是“菩萨”。“菩萨”的本义就是“自觉觉他”，自己觉悟自己的“心”，同时，也帮助别人觉悟自己的“心”，将心比心，人家也会觉悟自心的。这人就是菩萨。

儒家《大学》首句：“大学之道在明明德。”“明德”即每个人的“心”，具体讲就是每个人眼、耳、鼻、舌、身、意的运动。这和《心经》首句是完全一样的意思。

老子《道德经》的第一章，系统全面讲述了每个人“心”运动的全部特点。

初入门的年轻人只要搞懂了这一点，永远以观自己心灵为主，除了“明心”，就是“明心”，别无他事。找准了这个对象，再去广泛巡览经典著作，看佛与圣人是如何“观”自己的“心”的，也就可以找到门径了。

儒、道、释所有的经典，之所以称为经典，是因为它们都是孔子、老子、释迦牟尼佛个人观心、用心、明心的自然流露。一句话，他们都是在说自己的“心”。心外无人，心外无物，人与物都是外相在“自己”心里的运动形式、存在形式，也还是“自我”本身。

正因为如此，读经永远不能把经文当理论条文去学习，而是要通过经文的提示，看圣人如何“明心”，从而引导自己去明自己的“心”，明自己的“明德”。因为，“心”和“心”没有统一的套路。心也无心，明德也无明德，只是自己“知”的永恒的觉知、感知、悟知运动。

也许有人会问：你这不是唯心主义的观点吗？你要这样说，我有什么办法呢？我们不要在理论上辩论吧，年轻人，你好好反观自照一下自己的“心”吧。

我们说的“心”，不单是意识，把意识功能和眼、耳、鼻、舌、身的功能剥离开来说，是西方的思维方式。事实上这是完全分不开的。意识也是一种“知”。没有你的“知”，怎么知你有意识呢？我们说的“心”就是“知”。小心，小心，我们说的“知”，并不是眼、耳、鼻、舌、身、意的特征，而是支撑眼、耳、鼻、舌、身、意的生命活动的根本功能，这才是我们说的“心”。这个“心”不会平白无故支撑六大器官，它本身就是能量运动，而且是生命的最根本的能量运动。如果它不是“能量”，单纯的眼、耳、鼻、舌、身、意是无用的。死尸是个活例，没有“知”的能量运动就没有生命。

既然我们的思考对象是“能量”运动，还能说是唯心主义吗？但也不是唯物主义。

用老子的话说：“道可，道非，常道。”我们生命的一切“知”，说是我们“自己”的也对，说是“道”的、整体的、全体的也对。说到底还是全体的，整体的。所以，老子的“道”可，“道”非，常“道”，就是针对我们每个生命的“知”说的。你的“知”，你的当下的具体的“知”，为什么会是眼前这个样子？是“道”认可了的。“道”若不认可，你就无法形成眼前“这一个”特殊的“知”。

简单地说，这就是“明心”，即明白我们自己“心”的运动的基本特点。

这是国学的基础的基础。

到了这一步还是和西方文化不一样。不是说像学西方文化一样，你明白了某个道理就一了百了，有公式就可以自由套用了。

我们学西方文化，不管学哪一门，一旦掌握了基础知识，即原理，就可以推导出公式、公理、定理。国学不行，光知道了“心”的运动的基本特点，大半无用。“心”的变化是永不停歇的，变化无穷的，瞬息万变的，所以佛说：“诸行无常。”老子说：“恍兮惚兮。”孔子说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”谁想从静止的外相找规律，不管推理多么严密也是臆造的，因为“外相”从来都静不了。人类认为它是“静止”的，那是被幻象骗了。但是，人类又只有透过对眼前外相的认知，才能追踪到“知”的运动、我心一步步与之相合，这便是与“道”相合了。

这便是孔子说的“止于至善”，也就是至于“道”的运动。这就是孔子说的“学而

时习之”的本意。这也就是“致良知”的前奏。

我们一再强调，我们如果在这个层次上理解不了国学，就先学一学马克思主义的“实践论”。从实践论入门，而又不计较外相的成功与失败、正确与错误，直捣“知”本身，体认“道”的运动的微妙性，那你就快入门了。

这才是儒家讲的“格物致知”，对这四字讲得最清楚的是《大学》的前半段。

如果只到这里，那还是半截子革命。孔子说：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”

在“格物致知”中，一定会体会到“道”的运动微妙至极，无处不成功，处处在成功，不成功中有大成功。到了这一步，如果你又掉到了个人功利中，想利用“道”达到个人的功利目的，你当下就离了“道”了。你所“致知”的，也不再是“良知”了。甚至可能，你的智慧的火花会立即熄灭。但是完全没有个人功利也不是“致良知”。

那怎么理解呢？用得着孔子的后两句“在亲民，在止于至善”。你的“知”运动，也即是“道”的运动，不离你个人的功利，但又不止是你个人的功利，一切是为了“亲”一切“民”，即有利于一切“民”。“民”的利益是什么？他们最根本的利益是生命的觉悟。这也可以说是使民“新”、“苟日新，日日新，又日新”。一切都要落脚于“至善”的运动。“至善”的运动对于生命来说，也就只有“觉悟”，再无其他功利。

“至善”就包括了一切生命。一切生命能成其为生命，都是“至善”的恩赐，这便是孔子说的“仁”、“至仁”。天下没有比这个更高、更大、更无量的“仁”了。

这个“仁”不仅是要令生命成为生命。一切生命的运动，都是直指生命的觉悟的。不管你个人自觉不自觉，都得步步觉悟。这更是最根本的“仁”。

觉悟就是成佛。所以，学国学的最后目的便是通过“明心见性”达于“格物致知”，再达于“是心作佛”。