中国传统道德对当代社会道德建设价值论文

中国传统道德对当代社会道德建设的价值中华传统文化有着悠久的历史，悠久的文化沉淀造就了中华道德丰富的内但是另一方面也不可避免地带来了中华道德的历史复

杂性。毫无疑问，中华道德在历史发展的过程中受到封建文化的影响和制约，具有许多片面性和局限性，例如“君臣思想”和“三从四德”等等，但任何一个民族道德的发展都不可能脱离本民族的传统文化而存在，中华传统文化具有支撑民族正气和脊梁的优秀思想和精神，所以一味地否定甚至放弃中华传统道德，我们国家当代道德的发展必然会成为无源之水、无本之木。中华道德的优秀传统主要体现在：

1、强调注重自身的道德修养。

重视自身的修养、崇尚理想人格是中华道德的最高追求。中华道德历来重视将道德的理论与实践的统一做为自身的根本追求。首先它强调任何人只要立志向善，就一定能够成就一个道德高尚的人。其次它非常重视个体的修养实践，提倡做事情要“身体力行”、“躬行实践”，在社会实践中不断加强自身的道德修养。

2、提倡民族和国家的整体主义观念。

整体主义就是强调个人必须服从并服务于民族和国家。我国的传统道德强调整体主义观念，形成了顾全大局、乐于奉献、以民族和国家利益为重的特有的民族精神。历代传颂的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等名言，就生动地展示了这一民族精神。正是在中华道德整体主义传统的熏陶下，使我们的民族和国家虽然历

经了无数次内忧和外患，但始终能够一次次获得新的民族复兴。

3、强调“仁爱”的处世原则。

孔子主张把“仁”做为“五常”之首，成为中华道德的核心范畴。其后孟子提倡“仁者爱人”，将仁具体解释为爱人，由此形成了仁者爱人的重要理念。仁者爱人强调仁爱应当分别亲疏远近，从爱最亲近的人即父母兄弟开始，逐步推广扩大到其他；它强调应当将仁爱贯穿到施政原则和社会理想中去，仁者爱人的理念，对于协调人际关系、维护社会稳定、保证人与自然的和谐发展具有十分积极的价值。

当今我国的经济实力有明显的提高，但与发达国家相比仍有很大的发展差别。经济发展全球化的影响使西方的思想观念不断涌入我国，国外的生活方式和价值观对我国产生了极大影响，我国的传统道德受到了前所未有的冲击和挑战，主要体现在以下两个方面：

1、中外文明的交流和冲突。

随着中国经济的全球化发展，中外文明的交流和冲突越来越多。这给当代中国人的道德生活带来许多新的情况和问题。面对这种形势，中华道德的优秀传统就应当与时俱进，积极吸纳别的国家优秀的道德文化成果，历史的经验和现实的状况要求我们要有海纳百川的宽广眼界，要善于吸收其他国家先进的道德文明，以充实和完善中华道德的时代内容。

2、市场经济对中华道德的冲击。

在中国的传统社会，基本的经济方式是自然经济。因此中华道

德传统是建立在自然经济基础之上的。市场经济的发展必然要求有与之相适应的道德观念，有些是过去没有而需要重新建立的，有些是过去存在但需要有新发展的。例如，市场经济要稳定地发展，就要求讲信用，而中华道德长期以来所谓的信用是就自然经济状况而言的，在市场经济条件下究竟什么是信用，怎么讲信用，中华传统道德在这方面理论和规则的准备都是不足的。

因此中华传统道德在历史的发展中，需要不断地吐故纳新，取得新的完善和进步，我们国家在发展现代化的过程中，非但不能走完全否定中华道德的路子，而且还应充分发挥到中华道德的优秀传统所具有的时代价值。有些学校通过中华道德优秀传统的宣传教育，已很好地净化了校园气氛，这说明中华道德在我国当代社会依然具有极强的历史渗透性和现实感召力。上述情况表明，中华道德有可能通过现代的转化和发展，发挥其价值导向的作用。中华传统道德对当代的社会道德建设仍然具有重要的现实价值，主要表现在：

1、弘扬中华传统道德有助于改善当今社会的道德风气。

中华道德优秀传统宣扬人们时时事事都要讲道德，然而目前社会的道德环境确实有不少值得忧思的问题，当我们的物质生活条件不断改善的同时，人们频频使用“失范”、“低下”甚至“沦丧”等词汇来表达对道德滑坡的感叹。确实在现实生活中某些坑蒙拐骗行为、与日俱增的假冒伪劣产品以及形形色色的违法乱纪状况等现象确实令人触目惊心。如果我们能够把现实的道德问题放到更远的时

空背景下去考察，如果能够以辩证的眼光去分析中华道德的发展过程，可能会更多地化忧思为启示，变焦虑为探索。当前我国颁布了《公民道德建设实施纲要》，教育界对中华传统美德的教育也越来越重视，这些都显示着讲道德的优秀传统正在逐步得到恢复。中华道德的优秀传统如果能在社会生活中重新得到大力提倡，我们整个社会的道德环境必将会有令人振奋的改观。

2、中华传统道德与市场经济体制的要求并不矛盾。

市场经济活动的参与者的个人道德修养,做为市场经济活动中

的行为选择的道德基础,已经成为维持市场经济中的正常人际关系和社会秩序所需要的行为准则, 是人们一般的、基本的道德信念、道德人格和良心,也是评价人的行为是非善恶的基本价值尺度。如果用中华传统道德观念去看待市场经济道德观,人们并不感觉陌生,因为两种道德观中都十分重视社会公德的建设,即二者都认为”诚实信用”等道德要求是社会公德的基础，因此中华传统道德与市场经济体制的道德要求并不矛盾，二者的道德目标应是一致的。

3、中华道德的“仁爱”精神的社会积极作用。

中国古代思想家尽管对天地人三者的关系的认识上互有差异，但他们都深信天地自然和人相互依存的关系不可分割,人的道德与自然和社会发展规律之间存在着某种不可分割的内在联系,这种内在的联系就是“天人合一”。当人们在实践中进一步加深对社会发展规律的认识, 达到新的天人合一境界时，便形成了新的、更具有现实意义的道德思想,便形成了新的道德思想即“天人合德”。“天

人合德”崇尚“仁者爱人”，“仁者爱人”观念的形成, 说明“天人合德”的道德理想是人类的一种完美的道德追求, 而“仁爱”精神就是传统道德规范的体现,是调节人与人、人与社会关系的道德准则。“仁爱”精神是一种人类具有现实意义的道德信念,从“仁爱”精神的现代意义上讲,它必将在现实社会中依然起着协调人际关系,缓和社会矛盾以及维持社会秩序的积极作用。