文化传承的保护措施

文化传承的保护措施
文化传承的保护措施
一、重视传统文化应从政府做起
文化部向社会公示了第一批国家非物质文化遗产名录推荐名单，这标志着一场“民族文化保卫战”从政府层面开始打响，令人振奋。

要保护传统文化首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统文化保护的自觉意识。

传统文化虽然是历史形成的，但是作为一种民众的生活文化，它是自然形成的东西，像滚雪球一样，从原来得很简单的文化逐渐演变发展，最后形成固定的模式与内容。

“国家应该在传统与现代的‘冲突’中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统文化的合理位置”。

由于我国的传统文化充满着浓厚的人伦亲情，是人的一种认同感、归属感、亲和力的情感需要，特别是在现代社会中，充满人情味的、相对休闲的传统文化，将会是人们生活与情感的一种内在调节机制。

作为时间的管理者，国家应该在传统与现代的“冲突”中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统文化的合理位置。

以立法形式将传统文化固定下来，以制度化的形式来确定传统文化，久而久之会增强对传统文化的认同和归属感，进而产生对传统文化的自觉意识，使其内化成一种习惯，最终连接起传统文化的这根千年文脉。

在近年的两会上，不少的人大代表、政协委员纷纷呼吁增加传统节日为法定假日，让群众有充裕的时间隆重过节，有充裕的时间去继承传统、光大传统，这是保护文化的前提和基础。

没有官方的支持，一味地强调民间保护缺乏支撑力。

据悉，在东南亚一些国家，许多的传统节日便都被列为法定假日。

既使是香港政府，几十年来也一直在扮演主导角色，拨款资助各社团举办中秋节游艺晚会，从迎月至追月，到
场的人皆可免费享受娱乐节目。

因而，政府应从袖手旁观到主动参与，积极引导，着力打造保护平台。

以立法带动市场作用的积极发挥。

二、促进传统文化的发展需重视市场的力量
传统文化纳入法定保护范围，只是传统文化保护的第一步，随后而来的，则是如何让传统文化在日新月异的社会发展中立足，并与之相适应，从而在结合的过程中拥有更加丰富的内涵。

有观念认为市场化的冲击是中国传统文化面临危机的罪魁祸首之一，其实不然。

相反的，合理地利用市场的作用力，反而是发扬传统文化的有利途径。

在某种程度上，市场手段对传统文化的推动作用反而远远大于单纯的社会教化。

三、加强传统文化的宣传教育
（一）发挥传媒的作用
现代社会，大众媒体的作用和影响越来越大，已经成为影响国家生活、群众情绪和社会舆论的重要因素。

要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统文化的导向作用，切实加强对民族传统文化的舆论宣传，积极营造尊重民族传统文化、热爱民族传统文化、参与民族传统文化的传承氛围。

报刊、广播、电视和互联网等新闻媒体要把传统文化宣传作为重要任务，采取多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍传统文化。

中央主要新闻单位要发挥示范带头作用，特别是中央电视台要发挥善于文化策划和普及面广的优势，丰富文化荧屏。

人民网、新华网、光明网、央视国际等重点新闻网站应共同打造形成网上文化宣传教育平台。

一个共同体有多大的凝聚力和自信，取决于它有没有足够的认同文化。

因此认同文化对于一个民族国家来说是无价之宝。

而认同文化几乎都是传统的（或许有老传统、新传统之别）。

年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。

不要盲目地抛弃传统文化，应该回过头往后看一看，通过传统文化应该知道前辈、祖先是怎么思考
的，在每一阶段是过着什么样的生活，这种社会正是发展到今天的社会，它又有一些什么新的变化和发展。

传媒宣传的最终作用就是通过一系列的宣传教育，让青年和下一代形成文化认同感。

（二）注重宣传传统文化中蕴含着丰富的人文精神
我国传统文化中蕴含着丰富的人文精神，要大力挖掘和弘扬。

宣传文化的人文精神让民族文化资源鲜活永恒，必须在外在世俗力量的基础上，寻找孕育内在驱动力的平台——教化——国家层面的国民教育和微观层面的个人修行。

国民教育让民族文化资源拥有获得广泛认可的社会价值尺度，并成为国家文化价值观的组成部分。

而个人化的修身齐家，则让民族文化的因子拥有了潜入百姓日常生活，在个人心灵生根发芽的文化资源，才是强大的、不随时间推移而摇摆的“神圣体”。

大力弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神，传承中华民族文化的优秀传统，推动社会主义文化的发展繁荣，保护中国传统文化，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、的文化理念，努力发展健康向上的文化思想，使民族传统文化成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。

要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统的文化内涵，积极创新传统文化的形式和载体，使传统文化与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强文化活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。

要坚持把满足人民群众精神文化需求作为根本目的，让各族各界群众在欢乐祥和的文化气氛中充分享受社会文明进步的成果。

四、积极地借鉴国外保护传统文化的成功经验
当我们的传统文化失落之时，积极地借鉴学习国外保护传统文化的经验尤
为重要。

韩国和日本也曾经崇尚过西方文化，可是在经济起飞后，马上就认识到了传统的重要性。

在当今中国失落的传统文化，在韩国、日本却是受到了民众的喜爱和政府的重视。

政府措施方面；日本在五十年代就颁布了《文化遗产保护法》，韩国在1962年就颁布了《文化财产保护法》。

韩国把中秋节列为法定假日，日本也隆重地过春节，端午节列为节日。

在日本，有专门的民俗博物馆，把以前用过的锄头、犁耙、钟表等都陈列展示出来，东西很简单，但至少可以让年轻人了解传统。

韩国、日本人在现代化的都市生活中，努力保持着华夏传统文化的原汁原味性。

政府提倡各式各样的民俗节来丰富民众的休闲娱乐生活，有意识地保存、继承正在消失的传统文化。

在我国的香港，重要的传统节日是政府的法定休息日。

可以说，每当一个国家自己的文化面临消亡的危险的时候，国家都会通过法律的手段去加以保护。

从韩国和日本这两个亚洲现代化进行得较好的国家来看，现代化本身就伴随着对自身文明传统的不断确认和自我认定。

在市场开发方面，欧美国家商业推广运作的成功是显而易见的。

商业公司是推广市场开发的重要力量。

但鉴于西方国家的现状，在开发传统节日的过程中，需要注意对商业开发度的把握，任何商业利益的获得都不可以以传统文化思想精髓缺失为代价。

过洋节是个体身份建构的手段。

因为西方文明的强势地位，过洋节可能被贴上有品位、时尚、时髦等标签。

从某种意义上说，这是一种文化霸权。

最易接受的是影视的传播，比如美国的好莱坞影片，充斥着大街小巷的日剧韩剧等。

长期以来，美国就是通过广电报刊、软件网络等途径，向第三世界灌输它的价值观和生活方式，不动声色地使目标国家“西化”。

洋节在中国盛行，可谓得其所愿。

文化的保护过程同样也是一个文化的传播过程，媒体是现代文化传播最重要的媒介，在传播文化的过程中，更重要的是传播文化的价值观。

总结
传统文化用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。

薪火相传的文化总有一些含情脉脉的东西使我们的心变得柔软，使人间充盈着温情与暖意。

传统文化彰显的仪节繁复、风雅精致、彬彬有礼、视教养为生命，高度审美的民族标识背后是高度的传统文化认同。

我们这个民族有一些说不清的东西，不管世事如何变迁都不会忘掉，由此才铸成了我们是四大文明古国中唯一从古到今生生不息延绵不断的民族。

传统文化所面临的淡漠是暂时的，通过全民全面的努力，传统文化必将在可预见的将来赢得再一次的辉煌。