对人性的理解

我对人性的理解

———陈集锦在研究人性时，不得不首先提到众所周知的马斯洛需求层次理论。

他首先肯定了人的物质需求和生理需求，所谓食色性也；然后肯定了人的社会伦理需求，诸如友情，亲密感，社会归属感，自尊等；最高层次的是自我实现的需求。

如果对自我实现的需求再细分，就是中国人所说的三立：立功立言立德。初级阶段的自我实现者大体上就是实干家，学者和社会活动家；高级阶段的自我实现者逐渐成为各个领域的天才人物，如达芬齐，尼古拉特斯拉，释迦牟尼等。

我感觉当代中国人的爱情，大体上处于前两个阶段的居多。而自我实现层次的人的爱情，基本上已经上升到精神恋了，因为美女们大多没有这类高层次的需求，所以往往高层次的男人反而失去了爱情，爱因斯坦离过婚，康德干脆终身不结婚，这是否有点遗憾呢？反过来，真正有伟大心灵的男性也是凤毛麟角，结果少数高层次的女人也就终身不嫁了。

或许爱情根本就是一件世俗的事，台湾的胡因梦年轻时也有不少风流韵事，随年岁增长逐渐弃绝情缘，一心追求灵性生活。她的感情经历基本上还是符合人性发展的层次的，只是她在社会伦理这一层的生活经历稍嫌短暂。不过她倒是提倡在亲密关系中修炼。这种修炼式的亲密关系，倒象是一个两人式的爱的宗教，一旦宣誓结婚就是入教，就要接受互相约束。

反过来说，没有爱的婚姻，那种教条式的相互约束就很可笑了，把两个人都变成世俗伦理道德的囚徒。通俗的道德是用来满足人中等层次的伦理需求的，这种对初级层次的性需求的约束，实质上是为了中级层次的社会归属感的满足，可以说是牺牲一点小的快乐换取大的幸福，甚至还可以通过婚内性的热情促进亲密感情。

更有甚者，少数大隐隐于世的人还可以世俗生活和灵性生活两不误，其代表人物譬如印度的维摩诘，其生活方式得到中国文人王维，苏轼，李贽等的一致推崇，与老子无为而无不为的理想如出一辙。

维摩诘的佛法修为高于文殊师利等众菩萨，和佛陀同级，也就是说居士的认识能力等同于专业僧人中的顶级水准的菩萨，而实践能力尤胜菩萨一筹！出淤泥

而不染才是真无垢洁净（维摩即无垢之意）！

真正的大隐之人，投身于滚滚红尘而不失本性的纯真，在无所不为中内心却无一丝羁绊，游戏人间笑傲江湖，看似嬉笑怒骂全无正经，然一切世间丑恶和伪善全部暴露无遗。文学作品中类似的人物有弥勒佛，济公，孙悟空，鲁智深，贾宝玉，令弧冲等。

中国古典小说家有着高度的智慧，他们对大隐隐于市，无为而无不为之人有着精彩的描写。孙悟空成佛不靠饱读经书，他整天面对的多是一些妖魔鬼怪，只有依靠不断斗争才能最终成就斗战胜佛。鲁智深对朋友情深义重，豁达大度，耿直正义，即便落草做了强盗，也是替天行道，除恶惩奸。贾宝玉不读四书五经，似乎是顽劣好色，游戏人间，整日与一帮小女子厮混，却将男人对女人的爱从性ai升华到人文关怀和精神恋的高度；相形之下，一般伪君子一想到女人头脑中却只是一个淫字，这些人的精神境界与市井流氓无异。看人不能过于看重外表和形式，形式和实质往往不一致。

电影《西西里的美丽传说》，其中有许多细节暗含着多种解读的可能，所谓真理和谬误往往只隔一层纸，性欲和爱情是怎样的关系，性欲和淫欲是否同一概念，性幻想和意淫，意淫的不同概念（性幻想还是精神恋），爱情在什么情形下堕落，对美的惊叹在什么情形下庸俗化，性在什么情形下是高尚的或庸俗的，因特殊境遇而误入风尘时，心灵的感受到虚荣和迷失，怎样出淤泥而不染，红颜为何容易薄命，游戏人间的大隐精神遭受误解，受伤害后的退缩和忍辱，历经苦难后的淡泊从容，社会风俗的偏见和迫害。

应该说，作为普通人很难在任何情形下都不迷失，但只要有自我反省的精神，有对终极真理的不懈追求，有出淤泥而不染的纯真心灵，偶尔的迷失反倒增加了人生的戏剧性色彩，人大可不必执着于庸俗的道德标准，当然亦不可忽视世俗偏见和人言可畏。做一个有着人道精神的仁者，一个洞察真理的智者，一个敢于追求生活幸福的勇者，对普通人而言，已经十分难能可贵了。

最后说说近期对真理的认识：一般人通过二分法看世界，比如善恶，美丑，有无，对错，真假，垢净，贫富，涨跌，高下等，并据此形成是非观念。这是正常的思维方式，但也是庸俗的思维方式。

智者学会否定二分法，这就是大隐者维摩诘所创立的不二法门，是大乘佛教

的经典。在《道德经》的开篇两章，实际上也是指出二分法的谬误。佛教说众生平等，道教说玄同，儒家说大同，这样儒释道实际上在这个问题上统一了。

不过从认识到真正深入认识，从认识到实践，从思想表层的认识到通达经脉的精神，这里面还有相当长的路要走，路漫漫其修远，前途多险阻，没有一点斗战胜佛的精神，还真的难以修成正果。