傩戏

傩戏
傩戏
求助编辑百科名片
傩戏
傩戏，又称傩堂戏、端公戏，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。

演出剧目有《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等，此外还有一些取材于《目连传》、《三国演义》、《西游记》故事的剧目。

目录
基本信息
历史发展
传统剧目
表演特点
演出音乐
演出形式
傩戏分类
傩戏·武安傩戏
傩戏·池州傩戏
傩戏·侗族傩戏
傩戏·沅陵辰州傩戏傩戏·德江傩堂戏浙江省长兴县傩戏现状传承
展开
基本信息
历史发展
传统剧目
表演特点
演出音乐
演出形式
傩戏分类
傩戏·武安傩戏
傩戏·池州傩戏
傩戏·侗族傩戏
傩戏·沅陵辰州傩戏
傩戏·德江傩堂戏
浙江省长兴县傩戏
现状传承
展开
编辑本段基本信息
傩戏（武安傩戏、贵池傩戏、侗族傩戏、沅陵辰州傩戏、德江傩堂戏）
时间:2006年
类别：传统戏剧
地区：河北、安徽、湖南、贵州、江西、陕西、湖北、四川、湖北等。

编号：Ⅳ—89
相关传承人:李增旺刘臣瑜姚家伟龙子明龙开春李福国张月福安永柏蒋品三
编辑本段历史发展
傩戏(拼音:nuóxì)，中国的傩戏有着悠久的历史，它源于原始社会图腾崇拜的傩祭。

到商代（前1600-前
傩戏使用的面具1046）形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式，先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。

明末清初，各种地方戏曲蓬勃兴起，傩舞吸取戏曲形式，发展成为傩堂戏、端公戏。

傩戏于康熙年间在湘西形成后，由沅水进入长江，向各地迅速发展，形成了不同的流派和艺术风格。

傩戏流行于四川、贵州、安徽贵池、青阳一带以及湖北西部山区。

湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术，四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分，江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。

傩戏用反复的、大幅度的程序舞蹈动作表演，多在固定的节日演出。

极具原始舞蹈风格。

[1] 编辑本段传统剧目
傩戏的演出剧目有《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等，此外还有一些取材于《目连传》、《三国演义》、《西游记》故事的剧目。

剧本唱多白少，善于通过大段叙事性唱词交待事件，展开矛盾，塑造形象。

编辑本段表演特点
演唱用本地方言，唱腔除第一类剧目用端公调外，其他均唱本地群众熟悉的戏曲
傩戏腔调。

除湖南沅陵等少数地区用唢呐在句尾伴奏外，多数傩戏只使用锣、鼓、钹等打击乐器。

傩戏的脚色行当分生、旦、净、丑，多数戴面具表演。

面具用樟木、丁香木、
白杨木等不易开裂的木头雕刻、彩绘而成，按造型可分为整脸和半脸两种，整脸刻绘出人物戴的帽子和整个脸部，半脸则仅刻鼻子以上，没有嘴和下巴。

编辑本段演出音乐
傩戏音乐比较丰富，主要包括六个方面。

一是民间歌曲，这是傩戏音乐的基础，包括山歌、小调、叙事歌曲、劳动歌曲等。

二是民间歌舞音乐，曲调多属分节歌体的上下句结构，段与段之间用打击乐过渡，歌唱以一唱众和为主。

三是民间宗教音乐，多是佛曲和道曲，旋律简单，以口语性和吟诵性为主要特征，说一段故事，唱一段曲子，四是在说唱中加入对唱和帮腔，台上台下应和。

五是民间戏曲音乐，随着剧目的丰富，唱腔的戏剧性增强，表现力加大，还吸收融汇了一些兄弟戏曲剧种的声腔音乐，角色唱腔已呈雏形，初步形成了不同的行当唱腔和相对稳定的基本曲调。

六是民间特色器乐，常用的乐器是小锣、中锣、钹小钗、鼓、师刀、牛角和其他一些特有的地方性特色乐器。

这些乐器在傩戏音乐中的地位重要，有"半台锣鼓半台戏"之说。

湘西以及沅水、澧水一带除沅陵傩戏腔用唢呐伴奏句尾之外，其余大多为锣鼓伴奏的清唱，一启从和，气氛热烈，特色浓郁。

编辑本段演出形式
傩戏的演出形式很特别。

首先，它的表演大多戴面具。

早期的傩戏角色，便是靠面具来区分角色行当。

面具又称脸子或脸壳子，多为木质，近年亦多丝质，所绘花纹及色彩，各地大同小异。

不同角色的面具造型不同，较为直观地表现出角色性格。

傩戏的面具来源甚古，可以追溯至远古先民的纹面，是纹面的再度夸张，既增加了自我狞戾与异状变形后的神秘感，对疫鬼增加了威摄力，又给人审美感受，增添了娱人功能。

另外，傩戏的演出形式与其他戏曲不同，它与冲傩等宗教活动融为一体。

傩戏的演出一般分为三个阶段，即：开坛、开洞、闭坛。

开坛和闭坛是迎神送神的法事，打开洞门后就演出傩戏剧目。

迷信的乡人遇上一病两痛、三灾六难，以为是鬼神作祟，便请求神灵庇护，并许下傩愿。

一旦到了还傩愿的时候，还要备好香纸、法器和祭献的用品。

清末傩戏班子，边做法事，边演傩戏。

傩戏一般在愿主家的堂屋演出，背面祭着神像，三面向观众，时空虚拟。

傩戏班子里的演员也兼法事主持，他们既能唱、又能舞，还会“判卦”、“绘符”、“念咒”等法事技能。

傩戏班多以“坛门”组合，艺人一般以作法事开始，以唱《盘洞》戏为结束。

湘北一带还傩愿演出，则要经过发功曹、扎寨、请神、安位、出土地、点雄发猖、姜女团圆、勾愿送神等八大法事，有关剧目就穿插其中演出，
法事与演出形同一体。

在傩戏演出中，还穿插着不少巫术表演。

如捞油锅、捧炽石、过火炕、跺火砖、吞火吐火、踩刀梯等。

傩戏演员多是巫师出身，剧目又多是宗教色彩，其表演具有浓烈的宗教风格。

如台步中的“走罡”，手式中的“按诀”，以及柳巾、师刀、师棍等特种道具的运用等．[2]
编辑本段傩戏分类
由于历史背景和所接受的艺术影响不同，傩戏分为傩堂戏、地戏、阳戏三种。

地戏是由明初“调北征南”留守在云南、贵州屯田戍边将士的后裔屯堡人为祭祀祖先而演出的一种
傩戏，没有民间生活戏和才子佳人戏，所演都是反映历史故事的武打戏。

而阳戏则恰恰相反，它是端公法师在作完法事后演给活人看的，故以演出反映民间生活的小戏为主，所唱腔调亦多吸收自花鼓、花灯等民间小戏。

傩戏·武安傩戏
武安市地处河北省南部，东距邯郸市30华里。

武安傩戏历史久远。

从武安傩戏的规模、阵容和角色来看，有宋代宫廷大傩的遗风。

武安傩戏内容丰富，娱神娱人节目多样，有队戏、赛戏、竹马等。

傩戏面具角色原始古朴。

固义村傩戏是集祭祀、队戏、赛戏和多种民间艺术形式于一起的民间传统文化复合体。

演出活动既有对人们进行孝道等伦理道德教化的作用，又表现了农耕社会的人们祈盼风调雨
顺、五谷丰登和社会安宁的美好愿望。

武安傩戏的存在为研究中国仪式戏剧的发生和发展，提供了实证资料，有重要的研究价值。

武安傩戏演出中的特殊角色——掌竹，是我国宋金杂剧引戏人“竹竿子”在当今的遗存。

武安傩戏完整地再现了中国仪式戏剧发展衍变中的四种形态。

傩戏·池州傩戏
池州傩戏源于图腾崇拜意识，主要流传于中国佛教圣地九华山麓方圆百公里的
傩戏贵池、石台和青阳等县（区），尤其集中于池州市贵池区的刘街、梅街、茅坦等乡镇几十个大姓家族，史载“无傩不成村”。

它无职业班社和专业艺人，至今仍以宗族为演出单位，以祭祖、驱邪纳福和娱神娱祖娱人为目的，以戴面具为表演特征。

池州傩戏有“傩仪”、“傩舞”和“傩戏”等表现形式。

整台“正戏”，饰演既有戏剧情节、表演程式，又有脚色行当和舞台砌末等戏曲特征的“本戏”。

是靠“口传心授”的方式，宗族师承，世代沿袭，每年例行“春祭”和“秋祭”，“春祭”即每年农历正月初七（人日）至十五择日进行，“秋祭”即农历八月十五进行，平时不演出。

池州傩戏汇蓄和沉淀了上古到近代各个历史时期诸多文化
信息，涉及多种学科、多个领域，内涵十分丰富，隐藏着博大精深的文化蕴涵和极高的文化人类学、戏剧学、宗教学、美术学、历史学、考古学和民俗学等学术研究价值，仍保持着古朴、粗犷的原始风貌，是中国最古老最重要的民俗仪式，是中国最具民族特色的文化象征，是我国现存“最古老、最完整”的古戏曲之一。

傩戏·侗族傩戏
“咚咚推”流行于湖南省新晃侗族自治县贡溪乡四路村天井寨，因演出时在“咚咚”（鼓声）、“推”（一种中间有凸出的小锣声）的锣鼓声中跳跃进行，“咚咚推”由此而得名。

“咚咚推”起源难以查考，天井寨最早的居民为龙姓侗族人，明永乐十七年（1419）从本省靖州迁来。

龙姓人说：“‘咚咚推’头在靖州，尾在天井。

”依此推论，这种傩戏，很有可能是明代由靖州传来的。

天井寨旧时有盘古庙、飞山庙各一座，春节期间每庙一年，轮流祭祀，祭祀时必演“咚咚推”。

每逢天灾或瘟疫时，也要演唱“咚咚推”。

“咚咚推”有简单情节的舞蹈，一部分是具有戏剧雏形的傩戏。

所有的演唱全部用侗语。

它的剧目有反映本民族生活的《跳土地》、《癞子偷牛》、《老汉推车》等；也有《关公捉貂蝉》、《古城会》等以关公为主角的三国戏。

“咚咚推”的音乐多由当地山歌、民歌发展而成，常用的曲调有【溜溜腔】、【石垠腔】、【吟诵腔】、【垒歌】等。

“咚咚
推”演唱时所有角色全戴面具。

常用的面具称为“交目”，共有36个。

“咚咚推”的表演在舞蹈中进行，演员的双脚一直是合着“锣鼓点”，踩着三角形，不停地跳动。

老艺人介绍，这种踩三角形的舞蹈，是根据牛的身体而来，牛的头和两只前脚是一个三角形，牛的尾巴和两只后脚又是一个三角形。

是侗族的农耕文化孕育了“咚咚推”。

1949年，“咚咚推”所有的面具失散。

此后，演唱时或以临时做的纸面具，或以涂面化妆代替。

1992年，当地群众重做面具，恢复了“咚咚推”的本来面目。

近年来，“咚咚推”引起了国内外的广泛关注，先后有日、韩等专家对其进行过多次考察，均给予了高度评价。

傩戏·沅陵辰州傩戏
傩文化在五溪文化中占有重要地位。

王逸在《楚辞章句·九歌序》中说：“昔楚国南郢之邑，沅、湘之间，其俗信鬼而好祀。

其祀，必作歌舞以乐诸神。

”五溪文化中的这种古俗，至今在沅陵，特别是七甲坪乡犹存。

沅陵“辰州傩”（又称土家傩），见诸史籍者甚多：清康熙四十四年（1705）《沅陵县志》记载：“辰俗巫作神戏，搬演孟姜女故事。

以酬金多寡为全部半部之分，全者演至数日，荒诞不经，里中习以为常。

”清乾隆十年（1745）的《永顺县志》也记载有辰州傩戏的影响：“永俗酬神，必延辰郡师巫
唱演傩戏。

……至晚，演傩戏。

敲锣击鼓，人各纸面一：有女装者，曰孟姜女；男扮者，曰范七郎。

”
现存于沅陵县七甲坪镇的辰州傩的主要传人仅17人，辰州傩渊于荆楚，辐射于巴蜀吴越秦等地，曾一度影响中原。

傩戏按其内容形式有傩堂正戏、小戏、大本戏之分，正戏是法师请神演变而成，表演剧情简单，小戏已具小型戏曲特征，大戏的戏曲化程度较高，主要剧目有：《孟姜女》、《龙王女》、《七仙女》、《鲍三娘》等，傩技为绝技杂技表演，主要有上刀梯、过火槽、踩犁头等。

辰州傩不仅是戏剧的活化石，更重要的是它涵盖了政治、历史、民族、宗教、考古、文学、艺术等方面，是这些方面学术研究难得的研究文本。

傩戏·德江傩堂戏
德江县地处贵州东北部，古为南蛮之地，战国时代属巴、楚，元代以后设水特姜长官司、水德江长官司，明万历三十三年（1605）改置安化县，属思南府附郭。

清光绪八年（1882），安化县治所迁移于大堡，即今德江县城。

民国二年（1913），安化县改名为德江县。

德江自古为土家族等少数民族聚居之地，特殊的地理位置和历史沿革，使德江傩堂戏不仅源远流长，而且保存十分原始和完整，被专家学者誉为“中国戏剧活化石”。

德江傩堂戏又称傩戏和傩坛戏，土家人叫“杠神”。

它是一
种佩戴面具表演的宗教祭祀戏剧，也是一种古老的民族民间风俗文化活动。

它源于古时的傩仪，是古傩的一种。

汉代以后，逐渐发展成为具有浓厚娱人色彩的礼仪祀典。

傩戏是傩堂戏的主体部份，有正戏和插戏之分，共有八十多支，其中正戏16支。

除傩戏之外，一般还要进行傩技（土家人称绝活）表演，项目由主家与坛班约定。

在举行傩事活动前，土家族老师都要精心布置一个傩坛（傩堂），所以傩堂戏又称傩坛戏。

傩坛布置精致，集编扎、剪纸、染印、绘画、书法、建筑等艺术为一体。

德江傩堂戏具有历史学、民俗学、宗教学、戏剧学等多学科学术研究价值；对中国文化与世界文化的丰富和完善都具有十分重要的意义。

[3]
浙江省长兴县傩戏
长兴县白岘乡吴岕口村盛行的傩戏，始于两千多年前，据老艺人说，夏朝大禹治水时，有一干将跟随左右，后因治水有功，被人尊称为“祠山菩萨”，供于白岘境内的一个庙宇中，另因传说这位干将的前身是一只野猪精，因而祠山菩萨的面具是黑色的。

另外还有供在襄阳岭庙中“禹王菩萨”，他是大禹的象征，当地人传说禹王菩萨是祠山菩萨的娘舅，因而后者需要朝拜前者，因此，便有了大班人马穿着袍戴着面具游走于乡间。

傩面具是傩文化的象征符号，鬼神人兽，造型各异，色彩斑
斓，制作材质有木、皮、竹、泥、石、布、纸等很多种。

白岘的艺人在祠山菩萨画像前的供桌放有黑、白、红、黄、青五种颜色的木刻面具头像，头戴官帽，面具上有獠牙，统称为“五福”，桌子往前是“土地”和“值武”两个菩萨，分别守在两旁。

平日里，这些面具都用“毛堂纸”包起来存放在箱子内，待到每年阴历十月十一日开始，村里人就要把菩萨（面具）一个个请出来，到十一月十四这一天，各路菩萨全部出动，称为出会（出庙会）。

出会时，由身材和身份等适合的人带上面具，手执朝板（笏），脚蹬靴子，穿上各色龙袍；拿三角旗和盖伞者随后，另有马夫（小孩子饰）手拿鞭子跟在最后，菩萨面具为何颜色，则此人穿着及后面的随从都与这种颜色配套。

各村的“小辈菩萨”们都等在村外迎接朝拜，与行路队伍汇合后，再往另一个村汇合下一个菩萨。

每一个村的队伍都有至少二十人。

整个过程中，人们敲着十番锣鼓行路。

最后，各路菩萨到白岘“祠山庙”朝拜祠山菩萨，再由16人抬着祠山菩萨到襄阳岭一起朝拜禹王菩萨，整个过程才算结束，这个活动的寓意在于驱邪及保太平等。

伴奏乐器：十番锣鼓（大件组有：大鼓、铙钹、大锣、号头；小件组有：板鼓、京锣、中钹、次钹、小锣、叫锣、京鼓、尺板、木鱼）。

编辑本段现状传承
傩戏是历史、民俗、民间宗教和原始戏剧的综合体，蕴藏着
丰富的文化基因，具有重要的研究价值。

各地的傩戏主要流传于乡间，随着社会的发展，娱乐活动不断丰富，愿意观看傩戏演出的人日益减少，傩戏传承困难。

词条图册更多图册词条图片(5张)中国省区戏剧划分北京市京剧
北方昆曲
西路评剧
北京曲剧。