女性主义理论

女性主义对宏观社会秩序的描述
*女性主义不认为阶层化系统是具功能性的，它强调阶层化系统对女人成为被支配族群的负面功能。
*资本主义、父权体制和意识形态相互影响创造出一个性别压迫的社会结构。

社会生产的每一种形态是出自一些行动者的安排，这些行动者控制活动的重要资源，并以支配者或主人的姿态行动，不但控制生产情况并从中获利。在每一种生产领域中，生产是来自受支配者或仆人的工作，但他们因为收到剥削而无法获得工作应该带来的报偿与满足。

女性主义比马克思主义更容易让我们看到生动地看到主仆的结盟关系，此种亲密结盟关系可能是生产的中心，也是仆人工作对于创造并维持人类社会生活的所有必需品所不可或缺的。在剥削的亲密关系中，统治可以以温情而非强迫的方式出现，但这种假面具无法改变支配和被支配的关系。社会生产是透过统治及博学的多面向结构发生的，此结构将阶级、性别、种族、性、权力和知识组织进入主人和工人亲密联结的层叠阶层中。

性别压迫
女性的身体是社会生产和再生产的基本资源，因此成为剥削和控制的场域。现有性别意识形态认同男性是社会文化权威的生产者，并将统治的权力分配给男性角色，但却要求女性角色在社会生产的所有面向上有提供服务的义务。性别意识形态把女性建构成男性欲求的对象，她们的社会价值取决于她们是否能塑造出合度的身体。性别意识形态也以下列方式系统性地扁平化、扭曲女人的生产活动：
1） 琐碎化生产活动的一部分，如家务
2） 理想化其他活动难以辨认的方面，如做母亲
3） 隐形化其他重要工作，如女性对商品市场生产的重要贡献
这些意识形态适用于所有社会被支配阶级的宏观结构生产。

资本主义和父权制虽然是不同的统治形式，但它们以许多方式互相强化。如生产组织被划分为公领域和私领域，而且这些领域的性别化方式对两者都有利。资本主义从中获利，因为女性在私领域的劳力可以繁衍工人但资本家却不必增加成本，而且女性在私领域的责任让女人边缘化但又是随手可得的廉价劳动力来源，工资因而下降。同时父权体制也因资本主义剥削女性员工而获利，因为这维持了女人对男人的依赖。女性进入公领域确保好的工作机会优先由男性取得。女性在工作场所被骚扰、在公领域被找麻烦的经验并不是偶然的，也不是小事一桩，而是父权体系协助资本家维持界限的一种权力关系的范例。

女性主义以及微观社会秩序
*女性主义社会学坚持，行动者对于目标和关系的个人解释必须被视为是一种独立的层次。
*女

性主义社会学者强调，对女性而言，每日生活认知最普遍的特性就是分叉的知识，这是随着女性个人的、生活的、反省的经验与已建立好的、描写这些经验的社会知识数据库之间的差异而发展的。

微观秩序的女性经验特色
大部分主流派的微观社会学提出一种目的性的模式：人类设定自己的目标并且以直线式的行动去追求目标，在行动的线性过程中努力将方法和目标联结在一起。相反，女性主义研究显示，女人的生命充满了意外性质，女人可能发现自己被一些事情缠住，而不得不随着出轨的婚姻、丈夫的行动历程、孩子的出生、无法预测的影响、离婚、寡居以及大部分女性薪资式职业的不稳定性而改变。

在日常活动中，女性发现自己不是那么以直线顺序去追求目标，而是不断地响应别人的需要和需求。女人的图像不是那么朝自己的目标前进，反而是朝监督、联络、协助、协调别人的希望、行动和要求前进。在这种行动者的模式下，行动者的日常生活响应式地处于别人行动网络的中心，而且行动者长期下来会发现自己被迫出于自己无法预测或控制的一些情境下。

符号互动学者假设，行动者透过密切的相处和沟通，在一段长时间之后会创造出共同观点或者是相互了解的系统。但女性主义者研究最亲密、最长期的男女关系即婚姻时，却发现从各种已讨论过的原因来看，婚姻伴侣彼此仍是形同陌路，而且各自拥有不同的意义世界。

传统模式暗示，人们拥有相当平等的机会和选择的自由来进出互动环境。女性主义研究则显示，当女人与处于类似情境的女人相处和沟通时，最能够自由创造出能够描绘出她们生活经验的另一种意义。这种交易形态对女性亦有很大的吸引力，因它提供了实用的、感情的和意义确认的支持，但女性却无法在这些环境中增强本身的权力。许多制度和交互式的意识形态限制并贬损这种交际形态的选择，甚至女性自己也会怀疑此种交际的魅力。在种种限制下，这种交际变成不是自由、开放地选择，而是一种地下的、被限制的以及在公领域见不到的关系和意义。

女人不断地显示，她们与他人的互动是响应式的，而且对他人的需要与需求也投以持续的关注。男人则较易觉得自己有权利和义务将他人与自己分开以达成个人计划，并且他们较易认为他们对他人的响应是一种慷慨的行动，而不是期望中的互动行为的一部分。

主体性的女性经验特色
1. 她们的角色经验因为意识到必须学习他者的期望而变得更复杂，而他者由于拥有不同于她们的权力，因此与她们是陌生的。
2. 她们必须不接受一个概化的他人，而去拥

抱许多不同的概化他人，如果女性成功地形成精确反映社会主流观点的“概化他人”，也许会让女性因此伤害自尊及自我探索的可能性。
3. 她们未能经验做一名可以自己规划生命轨迹的目的性社会行动者，她们的生命计划是平衡各种需要并且以别人为主。
4. 她们每天都生活在一种分叉的意识中，这是由她们自己的生活经验和社会主流文化告诉她们什么才是社会现实之间发展出来的谬误感。

整合性的女性主义社会学理论
我们生活的世界不但性别化也种族化，因此，虽然没有人能真正逃离真实处所的生活——因为每个人在肉体上都必须处于某个时间点和空间中——但是，女人比男人更深刻地处于维持无止境的真实处所的位置，而男人却有较多自由能以统治者的姿态参与统治关系；此种相同的分工也发生在种族的被统治者和统治者身上。追求客体化和事实化的文本被引用的方式致使不是所有人都能在文本所组织的活动中共享平等。这些不平等在种族、性别、阶级、年龄和全球位置等层面上被创造出来；换句话说，差异是统治关系文本的组织原则。

女性主义和后现代社会学理论
女性主义比较将后现代视为是一种认识论的研究方法而不是一种社会理论。后现代理论对于女性主义理论的重要性主要在于它被视为是一种对抗的认识论，一种质疑真理或知识的策略。后现代主义者拒绝现代主义者的认识论基本主张，亦即人类通过纯粹理智的操控可以打成对世界的一种完全的和客观的知识，而且这种知识是真实的呈现和自然的反映。这到底是谁的知识呢？

后现代主义促使女性主义将反身性当成是理论建构的一种永久的特性，这是一种确保理论不会成为它原来反对的东西，亦即不会通过本质论调和普遍性论调而成为压迫人们的霸权论述。但女性主义也对后现代主义显现出来的一些事实持怀疑态度，例如，当女性和许多其他族群开始重新定义自己、分析自己并且在各方面有所进展时，我们却看到后现代主义质疑主题的本质、概括性理论和进步的观念。

当代女性主义理论概述
女性主义理论是以女性中心观点发展而来，是一种关于社会生活和人类经验的概括的、广泛的观念系统。它具有如下主要特征：
1. 它的主要对象以及研究调查的起点是女性在社会中的处境和经验。
2. 它将女性视为调查研究过程的中心主体，力图以女性在社会世界的独特观点来检视世界。
3. 女性主义的理论是批判性的，是代表女性的激进理论，企图为女性创造更好的世界并进而为所有人创造更好的世界。

基本的理论性问题
在某种情境中女人在哪里？如果看不

到女人出现是为什么？（在看不到女人的地方并不是因为女人缺乏能力或兴趣，而是因为有许多故意的力量将她们排斥在外。当女人出现时，由于她们缺乏地位和权力，会出现一种隐而不见的情形）
如果女人出现她们都在做些什么？
她们如何体验她们的情境？
该情境对她们的意义是什么？
女性之间的差异是什么？
我们要如何改进和改变社会世界，让它变成一个对女性和所有人而言都是较公正的世界？

女性主义提出的基本问题已经创造出能普遍适用于社会生活的理论应用。能与女性主义相提并论的是马克思主义的论述。后者让社会学者发现人们原来所拥有的有关社会的知识被人们假设成是绝对和普遍性的事实陈述，事实上只是反映那些在经济和政治上统治社会世界的人的经验而已。
同样，女性主义基本的理论性问题也为我们对世界的了解带来了革命性的转变。这些问题同样让我们发觉，我们原以为是世界上普遍的、绝对的知识，事实上只是由社会的权力阶层，亦即作为主宰者的男人的经验发展出来的，而这些观点其实只是相对的。这个发现让我们质疑我们过去所知道的社会上的每一件事，它和它所隐含的暗示组成了近代女性主义的本质，对社会学理论也非常重要。

各类女性主义理论的适用范围
性别差异
*文化女性主义 *阐释理论 *存在主义和现象学分析

性别不平等
* 自由派女性主义

性别压迫
* 精神分析学派女性主义
* 激进派女性主义

结构压迫
* 社会主义学派的女性主义
* 多元错综主义


性别差异
文化女性主义是讨论女性特质的女性主义理论，称颂女性特质的积极意义。
阐释理论是将性别差异同时归因在生物学、制度化的角色、社会化过程以及在社会互动中的女性主义。
存在主义和现象学分析指出，在男性中心的文化下，女性被边缘化成“他者”。重要的问题是女性能否将自己从客体/他者解放出来，以及在该种解放中，她们是否必须变得像男人或者她们可以达成自己独特的主体性。

性别不平等
女性主义对性别不平等分析的四项基本特征：
1. 男人和女人在社会上不仅所处的位置不同，而且也不平等，女性的物质资源、社会地位、权力和自我实现的机会都比别人少。
2. 这种不平等是来自社会组织，而不是男女之间任何显著的性别差异或个性差异。
3. 虽然每个个人在潜能和特性上可能有些差异，但性别之间并没有重大的天生差异。
4. 女人和男人都将相当容易、自然地响应更平等的社会结构和情境，改变现状是可能的。

自由派女性主义
自由派女性主义主张以人类

理智的道德能动性为基础，女人可以要求和男人平等、性别不平等是父权和性别分工造成的结果、透过改造主要制度如法律、工作、家庭、教育和媒体可以改变分工，进而达到性别平等。自由派女性主义的信念如下：
1. 所有的人类都有一些基本特征：具有理智、道德能动性和自我实现的能力
2. 透过法律对普遍法则的承认，这些能力的行使能获得保障
3. 性别歧视造成的男女不平等是社会建构的结果，并无自然的基础
4. 追求平等的社会改造可以透过计划性的上诉，向理智的大众表达以及利用国家而达成

自由派女性主义的主张包括：
1. 平等的教育机会和工作机会
2. 家庭生活的劳务活动有平等义务
3. 消除家庭、教育和大众传播中的性别歧视信息
4. 个人在每日生活中挑战性别歧视

自由派女性主义非常关心如何在婚姻中达到平等，其中的经典研究如下：
1. 在文化上婚姻被理想化为是女人的命运和成就来源，对男人而言则是混合了家庭生活、责任和限制的祝福
2. 在制度上婚姻赋予丈夫角色权威和自由，以及走出家庭生活环境之外的责任，将男性权威、性能力和男性权力结合在一起；并要求妻子顺从、依赖、自我掏空，以孤立的家庭活动和要求为中心
3. 在经验上任何婚姻制度都有两种婚姻形态：
① 男人的婚姻：男人认为自己受到限制、有负担，但又经验了社会标准暗示的东西：权威、独立、有权接受妻子提供的家庭、情绪和性服务
② 女人的婚姻：女人肯定文化信念所声称的婚姻给女人的成就感，但又经验了标准上必然的无力感和依赖，女人有必须提供家庭、情感、性服务的义务，并逐渐丧失婚前作为独立女性时的特征。

以上这些结论可在衡量人类压力的资料中获得证明：已婚女性（无论她们宣称自己如何有成就感）以及未婚男性（无论他们声称自己有多自由）都高居压力量表的顶端，包括心悸、眩晕、头痛、虚弱、做噩梦、失眠且害怕精神崩溃；但是，未婚女性（不管他们有多感觉到社会的异样眼光）和已婚男性都居各种压力指针的末端。因此婚姻对男性有利，对女性则有害，除非夫妇二人能从普遍的制度限制中解放出来，协商出最适合他们的个人需要和个性的婚姻形态，才能终止这种不平等影响。

对于自由主义的女性主义者而言，理想的性别安排是每个人都是自由、负责的道德能动者，能够选择最适合自己的生活形态，而且不管他们选择成为主妇或主夫、成为不结婚的职业人士或双薪家庭、生或者不生小孩、异性恋或同性恋，他们的选择都能够被接受和尊重。

性别压迫
性别压迫理论认为女性处境是

男女之间直接权力关系的结果，在此关系下男性对控制、利用、征服以及压迫女性，亦即在统治的实践上，有根本和具体的兴趣。父权是其中主要的权力结构，由强大而缜密的意图维系着。

精神分析派女性主义
两种可能解释男性统治女性的原因是害怕死亡以及对养育者的爱恨情结。由于女人在生育和抚养新生命上经历亲密和长期的奉献，因此女人比男人较不恐惧死亡。但男性出于对死亡的深层恐惧，会去制造一些较为耐久的东西如艺术、建筑、财富、武器、科学、宗教并希望以此来统治和控制女人以实现永生的欲望。流行文化不断将男性定义成支配者，女性定义成被支配者，导致过度个体化的支配者只能从控制行动中去承认他人，而个体化不足的被支配者放弃独立行动，只能从支配者的镜子中去寻找认同。

激进派女性主义
该理论的基础是两种以情感为中心的信念：
1. 女人生为女人有其绝对的价值
2. 女人处处受父权制压迫，而且是被父权制暴力地压迫。

激进派女性主义者看见每个机构和社会中最基本的结构，如异性恋、阶级、种姓、少数民族、年龄、性别之中的压迫系统，在此之下一些人统治另一些人。在所有这些统治和被统治的系统中，最基本的压迫结构就是性别，亦即父权制系统。父权制不仅是历史上第一个统治和服从的系统，它也是最普遍、最持久的不平等系统，是基本的社会统治模式。经由参与父权体制，男人学到如何轻蔑地控制其他人类，将之视为非人并施以控制。在父权体
制中，男人勾勒，而女人学习被统治的样子。父权体制创造罪恶和压抑，施虐和受虐狂，操纵和欺骗，所有这些驱使男人和女人走向另一种形式的暴政。父权体制是最不被注意但却最重大的社会不平等结构。

此种分析的中心是将父权体制视为是一种由男人和男性主宰的组织去残害女人的暴力实践。但是暴力并不一定总是以明显身体虐待的方式出现，它可以隐藏在更复杂的剥削和控制实践中，如流行的美丽标准、工作场合的性骚扰、对母亲、一夫一妻制、贞洁和异性恋的暴虐理想、给付不足的工作、免费的家务劳动、精神疗法和妇产科实践。当一个团体以自己的利益控制其他团体的生活机会、环境、行动和观点时，就像男人对女人那样，暴力就存在。
不过，明显身体虐待的暴力主题是激进派女性主义将父权体制与暴力联结的中心：强暴、性虐、性交易、虐待配偶、乱伦、儿童性侵害、子宫切除、割阴蒂、烧死女巫、石刑、杀害女婴、迫害女同性恋者、裹脚、虐待寡妇等。在女性个人和集体的抵抗中，暴力被用来保护父权体制，并使

男人获得诸如满足性欲、拥有后代、廉价劳工、作为地位和权力的装饰品的女性、顺从的伴侣等好处。

激进派女性主义主张打败父权制必须从重新建设女性意识开始，让每名女性了解自己的价值和长处，拒绝视自己为虚弱的、依赖、二等公民的父权压力，建立信赖、支持、感谢和互相辩护的姐妹情谊。遇到父权制的压迫时，可以采用某种限度的分离主义，如女人退到女人经营的事业、家庭、社区、艺术创造的中心以及女同性恋者的爱情关系，和别的女人的性爱和情感关系是抗拒父权统治的一种形式。

结构压迫
结构压迫理论分析统治者的利益是如何通过社会结构的机制而制订的，亦即通过重复发生和例行化的大规模社会互动的安排而来。一些团体通过控制、利用、征服和压迫其他团体而获取直接利益。焦点被放在父权制、资本主义、种族歧视和异性恋形态的结构上，且这些结构是相辅相成的。

社会主义学派的女性主义
社会主义学派的女性主义论者力图将她们认为是两个最广泛、最有价值的女性主义传统——马克思主义和激进派女性主义——的思维结合起来。马克思主义仅把父权体制看成是经济关系的一种功能，但社会主义学派女性主义者接受激进女性主义者的主张和举证，将父权体制看成是一个独立的压迫系统，她们也希望将资本主义下的压迫和父权体制下的压迫整合成一种适用于所有社会压迫形式的统一解释即资本主义的父权体制，并力图在女性之内挑战偏见和压迫的实践。

社会主义学派的女性主义分析对象主要不是阶级不平等，而是更广范围的社会不平等的复杂交错。在社会主义学派女性主义者提出的社会组织描述中，经济、政治和意识形态等公共结构与人类生育、家庭、性和主体性等亲密的私人过程错综交织以维持统治的多面向系统。

在资本主义体制下女性的工资低于男性。由于父权制把家庭责任划分给女性，她们的雇用地位也不如男性稳定，更难组织团结。这两种因素都使得女性成为资产阶级轻松获取利润的来源。资本主义也依赖女性的无偿生产活动，女性从事家庭主妇、妻子和母亲的工作可以补助、同时也掩饰再生产和维持劳动人口所需的真正成本。而女性消费商品以及提供家庭劳务服务又成为资本主义获利的主要来源。

多元错综理论
该理论认为虽然所有的女性都可能因为她们的性别而受到压迫，但女人会因为社会不平等的各种其他的交错安排而受到不同程度的压迫。这些不平等的安排构成了一个统治矩阵，其所包含的不仅是性别，还有阶级、种族、全球位置、性偏好以及年龄。

多元错综理论

直指意识形态和权力之间的根本联结，支配者创造一些策略控制被支配者，在这些策略下，差异成为一种正当化压迫安排的概念性工具。在社会实践上，支配者利用人与人之间的差异正当化压迫的实践，他们将这些差异解释成是低劣/优秀模式；人们在社会化历程中被教导成不把差异认为是不同、利益和文化财富的来源，而是以较好或较坏的角度来评估差异。

人们以神话式的规范来评估自己和他人。这个标准不但让支配者控制社会生产，而且它也变成个人主观性的一部分——它将拒绝差异内化了、让人们贬义自己、拒绝其他团体的人并在自己的团体内建立排外、惩罚、边缘化团体成员的标准。一些团体的成员被某些标准定义为不能接受的或他者，这种他化会侵蚀结盟和抵抗的潜能。多元错综理论的计划之一是让因不平等的长期错综而产生的特殊生活经验的团体知识发声，并且对这些知识发展各种女性主义的表述，如黑人女性主义或墨西哥裔女性主义。