精神论

精神论

精神是生命体的内在的一贯性的力量。精神是生命为其自身存在，更好地存在的永恒的走向。精神也是生命为了其对象的奉献与牺牲。精神已经表明生命与物质的不同。精神是单独属于生命的。植物，动物，都有精神的存在。精神是宇宙中普遍的存在。但是精神也是最容易受到打击的东西。精神也是最容易满足的东西。精神对于人而言，就是人的自由，自觉，自知的一贯性。没有精神就没有自由，没有自觉，没有自知。精神进一步成为自我感知的镜子。精神就是内在的光，是照亮自己也照亮宇宙的光。spirit.精神就是灵。灵是生命独特的现象。属灵的，就是有精神的。

肉体仅仅是精神的躯壳。精神依附肉体表现出来。肉体是按照精神的指引，精神是按照观念的指引，而展开生命的行为的。肉体支持精神，精神支持观念。观念支持行为。这种系统是，健康的肉体有好的精神，好的精神有好的观念，好的观念有善的行为。肉体时时按照精神的指引，指令在行动。所以精神的程度，连续性，质量就是肉体的程度，联系性，质量。精神虽然不是脱离肉体的，但是很多说法是，精神是永恒的。精神不灭，就像宇宙中能量不灭一样。精神是肉体的能量。人在其行为中消耗精神能量，精神的衰减却不是断绝，精神最终不能穷尽。精神就是生生不息的东西，是永恒的东西，在物质是能量，在肉体是精神。

精神对于理性。精神是理性之光。精神是自明性的东西，精神才知道自己是什么，别人是什么？自己和别人如何相处，精神是理性的物质支持。理性约束精神的走向。但是精神是自由的，仅仅理性还不能穷尽精神，非理性也是精神的无限的未知的领地。精神自由，自由的精神，精神在理性中是出于自知，自觉的自我约束，而不是交出自由，精神是永恒自由的。精神在不自由中就有反抗。所以理性符合精神的就被精神吸纳，理性不符合精神的就被精神否定，精神总是自由的。观念理性对于精神的压制，精神最终以各种途径取得胜利。所以观念是时时更新的，更新观念都是精神力量在推动。所以观念更新是精神的自觉，而不是强迫。

精神对于非理性。精神在非理性中实现了比在理性中更大的自由，所以精神不拒绝非理性。精神更需要非理性的释放。理性中的压抑在非理性中释放。精神就实现了完全的自由。所以没有非理性，精神仅仅在理性中就不能完全自由，被压抑的精神就会转变成为疾病，肉体的心理的疾病。所以疾病本质是由于精神被压抑。中医在治疗疾病时对于社会地位的关注，说明疾病与精神密切相关。精神需要任何形式，而理性仅仅局限某种形式，这样理性就不完全适应精神自由，非理性才释放了精神自由。自由是自由本身。就是光是光本身。从属性而言是自由，从现象而言是精神。所以自由和精神是同一对象的不同表达。非理性把精神的自由完全实现了，但是非理性由于盲目性而触犯人类的道德法律，理性就会阻止非理性，自由的极点就像极昼现象，极大的光反而使眼睛失明。自由的程度，恰恰就是理性不极端，非理性不泛滥。

人类精神。精神的完整性。人类精神就是全球化。普天之下。人类精神把全人类作为完整的个体对待。任何行为都是为了全人类的善。这就是人类精神。这是为了类的延续性而不惜细胞丧失牺牲的那种状态。这就是精神总是一种完整性，精神总是完整的，精神中没有任何分歧，没有分析，没有分割，精神时时处处都是完整的，精神看见的东西也是完整的。所以一旦形成精神，就是形成完整性。生命之所以是生命，因为有精神，精神始终是完整的，生命才能按照生命的规律性而发展，这就是人类理性的必由之路。“精神就是完整的生命”，这就是我的总结。精神在不是支离破碎的东西。所以丧失精神的存在即是没有生命，没有生命的东西，就是没有精神，没有精神的东西，就具有可分割性。精神多大是完整不可分的，多小也是完整不可分的。就是光的不可分。时间空间的不可分就有精神的不可分。分析的方法仅仅是对于非生命的“认识方法”，而不是对于生命，精神的认识方法。精神的完整性，完整性的精神，完整的

生命，生命的完整性，这都说明，分析方法在这里止息。精神是最大的不可分，最小也不可分。人类精神就是人类的完整性，就是生命的完整性。

精神的终极。精神最终还是精神本身。如同光最终是光本身。光，没有新旧的区分，没有贵贱的区分，没有可分性，也没有可比性。只有可分性的东西具有可比性。所以进入可比性，就已经不是精神，而是其他的生命东西。精神终极作为生命自身之光，是照亮自身和外在的东西。精神并不是部分，是各种各样，而总是一样，总是完整，总是一致，总是生命本身。所以精神终极对于死亡的认识也是对于生命的完整性的认识。精神本身是完整的，精神的对象也是完整的，精神自身的完整性与对象的完整性其中没有遗留物，没有丢弃什么，生命是完整的生命，死亡是完整的死亡。精神终极是完整的光，而光的永恒是生命生生不息的能量。所以在人的任何非理性中都具有自明性，----精神之光。所以非理性最终把人和动物区分开来。人类的完整性，具有完整的精神。佛家把众生都作为完整性，普渡众生。佛家就是完整性的。基督教中圣父，圣子，圣灵的完整性。道家道的完整性。儒家缺失完整性的东西。儒家没有深入到生命的完整性，而是仁义礼智信的支离之说。

精神的结论。精神就是完整性的生命，生命就是完整性的精神。精神从来没有离开生命，生命也从来没有离开精神。精神不是精力，精力是可以衰减的，精神没有衰减。没有支离破碎。始终是完整性的生命。精神视野下一切都是一体，精神自身也是一体。所以完整性就是精神的特征。哲学，科学的分析方法，把世界的完整性破坏了。没有精神的昭显，教育把学生作为生命的完整性也变成知识的支离破碎。这样分析方法被世人误认为是多好的方法，却是精神的最大的破坏者。没有完整性，或者没有对于对象和自身的完整性的认识，把时间空间，把生命，精神，都作为分析的“零零碎碎”的东西，这就是尼采说的“世界是碎片”。没有精神的完整性的认识，也没有每个生命存在的价值和意义，从精神是完整性而言，每个生命，每一天，每个空间，每个单一的存在，都是从完整性中取得价值和意义的。所以，精神沦丧的学说中，悲观主义迅速抬头。如果不看到完整性的宇宙机器，每个独立个体从何取得意义呢？所以，精神是生命的完整性。知识中如果没有精神，或者看不到存在中的完整性的精神，或者自私自利，破坏本来的完整性，都最终成为道，精神，生命的完整性的对立面。这样的对立面，把自己从世界的完整性中分离出去，也从本质精神中游离出去，这种“出家”是悲惨的。

现在知识的弊端。科学把一种由于局部性的便利而取得的分析方法，普遍地进入到世界的完整性中，世界的国家边界，家，个体的独立性，是细胞，分子。。。。等等实践学说，进而把这种分析方法作为原始的世界的完整性的对立面，世界就是支离破碎的。个体中的反复无常，群体中对于更大完整性的不顾，各种各样的分析，把身体的各个部分都作为独立体，这样就丧失精神，生命的完整性。知识的弊端就是支离破碎。精神也被分析，也是各种各样的精神，是忽隐忽现的，不稳定的，不确定的，不可靠的东西。所以这极大地丧失了生命的完整性，生命本身的意义都丧失了，生命的价值也丧失了。所以，分析的方法，摧毁了精神的完整性，摧毁了生命的完整性。而完整性始终是存在的第一的价值，一切之所以存在，必然是由于完整性而存在，也就是由于其完整性的精神而能存在。----存在就是“都”存在。而不仅仅是其中”的什么孤立存在。哲学就是完整性的观念，科学是分析的方法。科学由于重视局部，而看不到完整性，所以科学在局部的胜利在完整性中都处在灾难。如全球化的生态环境恶化就是科学的灾难。哲学之所以是哲学，首先就是哲学探究精神的完整性，哲学消除科学对于局部胜利造成的完整性的灾难。所以，哲学是高于科学的，哲学就是“穷理，尽性，了命”，到达精神的完整性的东西。因为哲学具有终极的价值，而不是暂时的价值，哲学具有永恒的精神的价值，没有局部性的价值，哲学才是一般人所轻视的东西。越是轻视哲学，说明越是陷入分析，陷入局部性胜利，这是必然的。哲学是完整性的精神的知识。完整性