叔本华的悲情伦理

２０１０年１２月ＪＯＵＲＮＡＬ　ＯＦ　ＧＵＡＮＧＤＯＮＧ　ＰＥＩＺＨＥＮＧ　ＣＯＬＬＥＧＥＤｅｃ．２０１０自文艺复兴以来，西方社会开始了现代性的转向，并在哲学、文学、科学等领域中充分体现。

随着康德哲学的诞生，这个趋势达到极致。

然而，盛极则衰，由叔本华开始，西方社会开始了对现代性的反思。

叔本华专门阐述伦理思想的文字不多，但从简短的篇幅中，我们还是能够管窥到不同以往的对哲学、伦理学的反思与界定。

一、什么是道德？哲学家一向是被当作追求最高智慧的一群人，在历史上被人们追捧，他们是真理的探索者、历史的预言家。

然而，在叔本华看来，哲学家似乎不再那么高高在上，哲学的任务仅仅是把世界的真正一面展现出来，仅此而已。

所以，当他看到在康德的伦理学中，处处充斥着“应该”二字时，终于发出了不屑的质问。

在他看来，“人类的行为应该怎样”这不是伦理学应该关注的话题，伦理学关注的应仅仅是“人类的行为事实怎样”。

从人类行为的经验事实中发现背后的道德根基，从而使人类更清晰、正确地认识自己，这就是伦理学的任务所在。

至于道德说教，他总是悲观地重复道：美德是教不会的。

叔本华的伦理学是建立在对康德伦理学的批判之上的。

康德将伦理学建立在实践理性之上，在先验中寻找道德法则，使之能够在所有理性的存在中普遍有效。

作为理性的人，在对法则的敬重下无条件地履行自己的义务。

一个行为道德与否，在于其背后的“格律”是否能够在理性的存在者中实现普遍化、是否是把行为的对象当作其目的本身而非当作任何手段来对待、行为者的意志是否是自律而非他律。

凡是符合这三条标准的行为或准则在康德看来，就是道德的，而不在于行为可能得出的结果如何。

叔本华当然对这样的伦理学说愤怒不已，在他那篇虽然是唯一的投稿却依然没有获得录用的论文中，叔本华不惜用一半的篇幅来声讨康德，而在剩余的部分中，他提出了自己的伦理学观点。

让我们看看他是如何说明的。

在上述他的那篇论文中，我们可以看到，叔本华对伦理学的探讨路线大致是这样的：首先在经验中找出具有道德价值的行为，然后再寻找这些行为背后的共同源泉，从而发现德行背后的动机，最后在经验中加以印证。

可以说，他所做的一切努力，都是为了寻找到德行背后的共同源泉，而不是为了任何道德的宣教。

在经验中，具有真正道德价值的行为的确是存在的，否则，伦理学将像炼丹术、占星术一样，成为没有实际具体对象的科学［１］２０８。

这一点为叔本华伦理学提供了一个无须论证的前提。

叔本华对这些行为有这样的定义：自愿公正的行为、叔本华的悲情伦理岳 磊（广东培正学院　思政部，广东广州　５１０８３０）摘　要：人类的道德行为背后是有共同的根据的，“同情”可以成为道德行为的共同来源。

基于同情的道德是否定生命意志自我肯定的动力和方式。

道德的力量既非无穷又非无用，其本身就是一种生活方式。

关键词：　同情；道德；生命意志；悲情 中图分类号：Ｂ８２ 文献标识码：Ａ 文章编号：粤内登字○－１０２６７（２０１０）０４－００２４－０４收稿日期：２０１０－０９－１０作者简介：岳磊（１９８４－），男，安徽合肥人，广东培正学院思政部教师，硕士，研究方向：当代伦理学；应用伦理学。

24纯粹仁爱的行为以及真正高尚的行为［１］２１９。

那么为种种德行寻找共同的源泉就成为当务之急，这个任务同样也使历史上每一位哲学家为之绞尽脑汁。

当然，最终得出的结果也不尽相同。

有的人认为是源自对宗教教义的信仰、超自然力量的敬畏；或者是普遍理性的必然体现。

然而，在叔本华看来，这些答案都不能令他满意。

那些把道德的根源放在宗教信仰的观点，总是会给那些逃避道德责任的人留下申诉空间，因为这些人可以胸有成竹地说自己没有这种信仰，此刻，这种理论就显得苍白无力；而认为德行应该建立在对纯粹理性之上的观点，在叔本华看来只是“空洞的词语、混乱不清以及经院哲学家的肥皂泡”［１］２１９。

他满怀信心地认为自己从经验出发的途径得出的结果才是唯一正确的，经验事实将提供最充分的证明。

在叔本华看来，人的行为共有三种始发根源，即是利己主义、邪恶、同情。

而由前两个源泉衍生的行为是不具有道德价值的。

首先，利己主义的行为在表面上可能具有正面道德价值，比如可以为了自己的利益去帮助他人，但是这种行为在绝大多数情况下是将他人的不幸遭遇当作自己某种目的的手段加以追求，如果是这样，表现出的将是人与人之间的斗争，正如霍布斯所言：人与人像狼一样。

这样的行为当然不具有正面道德价值，就算结果最终有利于他人，其实质也是自私自利的。

至于由邪恶衍生出的行为，叔本华认为，那将是世间最丑恶的现象。

此时人们不再将他人的不幸当作手段去利用，而是当作目的去追求。

“怀恶意的快乐事实上是理论上的残忍”［１］２２５。

无疑，在叔本华看来，这两种行为都是真正的道德动机必须加以克制的。

其中，主要的克服对象是利己主义，因为这种动机往往会被行为的事实所覆盖，以至于误认为是出于正直道德动机的行为。

“利己主义是道德动机必须与之斗争的虽然不是唯一的，但却是第一个而且主要的力量”［１］２２５。

而由邪恶产生的行为因为其性质太过恶劣，所以人们很少会被其蒙蔽。

最后，寻找一种真正的道德动机成为必然，它不同于上述的两种动机源泉，“它能使一个人采取一种正好和深深根植于他本性中所有癖好相反之行为方向”［１］２２６，这种动机将脱离一切利己主义的束缚。

根据叔本华提出的理论，即行为的三大根源理论，既然真正的德行在经验上的确存在，但存在的动机又不可能是其中的两个，那么根据排除法，叔本华认为真正德行的动机就只能是出于第三重因素了——同情。

叔本华认为，道德价值在于行为的动机，一个具有正面道德价值的行为必须是为了他人的利益考虑的行为，即排除一切自私自利动机的行为。

现在的问题是，他人的苦乐祸福如何能成为我行为的动机？这只能是因为人与人消除了彼此的隔阂，在情感上实现共融互通。

在这种状态下，我们深切体会他人的痛苦与不幸，正如感受自己的痛苦与不幸一样，我们像对待自己的幸福一样去看待他人的幸福。

“必须以种种方式同他融为一体”［１］２３４。

只有同情才使得一个行为具有真正的道德价值。

他认为这种动机的获得是一个“神秘的过程”，不依靠任何理性的沉思，而是在一瞬间的直观中领悟。

同情作为德行的最深层次的根源，犹如涓涓细流的清泉，虽然细小深远，却可以不停地滋养生灵。

这种同情并不只在人类中存在，在一切有生命的存在中都能看到它的作用。

只不过在人类中更明显、普遍而已，这是因为人类对痛苦的感受最清晰、最敏感。

此外，由于人类有理性思维的能力，能够反思自己的经验，能够对这种悠远的感情作理性的分析，用概念的方式使这种情感的萌动规则化，使这股涓涓细水汇聚成奔腾的善流。

所以，叔本华在经验中寻找印证之前，他对这种深藏在人性中的同情进行了概念化的表述，得出了他认为的，可以包罗所有德行的一般规则：“不要损害任何人，要尽你所能地帮助所有人”［１］２３８。

这个规则包含两层含义，分别规定了人的两种最重要的德行——公正与仁爱。

叔本华称之为“元德”，即德行之始的意思。

认为经验中的所有德行均由它们衍生，而这元德的根基就是真正德性行为的共同根源——同情。

根据上述，德行德性行为就是对利己行为和恶意行为的克制。

这种克制在叔本华看来是可以分成两种状态的，一个消极的状态和一个积极的状态。

在消极的状态下，实现的是上述规则的前半部分训诫：不要伤害任何人。

这样的行为旨在不伤害他人，对他人的同情仅涉及对方的不幸，处在一种“不作为”状态。

这也正是世界上各个国家的大多数法律所要实现的状态，可以说是最基本的德行。

维持这种状态的主要因素还是在于理性的指导，表现为对具体道德训诫、法律规则的遵守，尚不是那种通过直觉刺激、由同情感直接作用的德行。

在这种德行中，同情的作用是间接地，以种种公式化的原则为中介。

“像是潜力而不是直接的动力”［１］２４２。

这就25是公正的德行。

“不侵犯他人”是公正的核心要求。

但同时，叔本华认为公正还不是严格意义上的美德。

真正纯粹的美德不仅仅是对他人不幸的同情，更是在他人的幸福中感同身受；不仅仅要不侵害他人，更是要主动地为他人的幸福做点什么。

这种状态就是那种积极的德行——仁爱。

在这种情况下，对他人的同情不需要任何理性的思考，在一个神秘的过程中达到自我和他人的同一，自我与非我之间的表面上的隔阂被打破。

此刻，个人不再局限于自己的利害得失，不仅不会为了自身幸福而去侵犯他人，相反，会因为他人的需要而牺牲自我。

这是对利己主义、恶意残忍的最彻底的克服。

是人性中美好一面的灵光乍现。

这种美德不可能像它的对立面那样在经验中普遍，世界就像漆黑的夜空，而仁爱的美德就像那遥远的星光，它们微弱而悠远，但通透且永恒。

而且，只要人类仍然保持那颗同情之心，我们就保持了彼此公正、相互关爱的力量之源。

这力量虽然微弱，但却像泥沙堵不死的泉眼，败叶盖不住的嫩芽。

在同情的滋润下，公正与仁爱犹如嫩枝般抽芽拔节，衍生出人类其他的种种德行，在险恶的世界中保存着生命的希望。

至此，叔本华完成了他认为的伦理学的任务，即为经验中诸多美德行为找到共同的根源，指出它们的方向，解释它们。

他在各种宗教的教义中寻求印证，并惊喜地发现，不论是西方的基督教、犹太教，还是东方的佛教、印度教，在他们的教义中都可以找到这种德行的终极根源。

这种印证可能是叔本华始料未及的，因为当他嘲笑康德的伦理学本质上是来源于基督教时，便对这样的学说充满鄙视。

二、同情——否定意志的肯定的动力根据第一部分的论述，可以说叔本华伦理学的根本就在于同情。

同情这种神秘情感的来源，应归结到人类社会的逐步演化。

在人类还没有形成社会的远古群落时代，其实是和现在的动物群落没有差别的。

个体的行为都直接受本能的指导，中间没有任何的修正和掩饰。

但随着群落关系的复杂化，在彼此之间就产生了嫉妒、怜悯等情感，再后来便产生了公正、平等意识。

而同情应该是最早产生的情感，因为，他人的痛苦和不幸给我们的印象总是最鲜明的，使人们产生的刺激也最直接。

这种刺激随着个体之间的相互交流、碰撞而逐渐发育，并随着个体之间的社会关系逐步复杂，这种原始的刺激也渐渐形成了一种稳定的情感，并在一个种族内部得以延续。

待到人的理性发育到一定阶段以后，便通过理性的分析，用概念的形式将诸多原本发源自情感的行为途径规范化，于是便形成了法律、政治、道德等规范、制度或法则。

由于这种概念化的制度、规则在操作上具有情感所没有的优势，能使人“有理可据”。

如果再以成文的形式加以表述，那就更是成为了神圣的法典，不容亵渎。

所以，人们渐渐忽略了它们的根源，认为人类的情感仅仅是在具有高度思维能力后产生的生理、心理现象。

逻辑严密的理性思维使得情感之流越掩越深，然而，这股最初的始流无时无刻不在滋养人的心灵，使得我们不至于偏离真正的自我太远。

我们应该感谢叔本华，他明智地道出了同情的真谛，揭露了人类行为，尤其是道德行为背后的真正根源。