怀疑与确定讲解学习

怀疑与确定怀疑与确定——浅析维特根斯坦《论确定性》摘要：《论确定性》一书，集中反映了维特根斯坦对怀疑论的反驳和对知识确定性认识的新思路，表明了其反对怀疑论与近代唯心主义的态度，并试图超越以往的哲学，建路一种新哲学的立场。

本文试图从概述出发，沿着维特根斯坦对摩尔的批判，以解释其认识论的内容，即通过对语言本质和意义问题的探讨和理解，超越传统的思维框架，对怀疑论提出一些全新的、更根本的、不同的反驳。

关键词：维特根斯坦摩尔怀疑论确定性维特根斯坦是20世纪西方最重要的哲学家之一，他是继罗素之后对当代分析哲学起过决定性影响的人物。

早在20世纪二三十年代，他的早期著作《逻辑哲学论》就曾对当时兴起的维也纳学派产生过重要的启发作用。

从20 世纪中叶以来，随着其遗著的陆续发表，维特根斯坦哲学受到越来越多的重视，他的许多哲学观点已经成为哲学界热烈讨论的中心话题。

当今，任何一个哲学家在讨论某个哲学问题时都不能忽视维特根斯坦对该问题所持的观点。

他的哲学已经成为当代哲学的一个重要组成部分。

我们甚至可以说，不了解维特根斯坦，就无法了解当代哲学，正如不了解亚里士多德，就不能了解希腊哲学一样。

一、维特根斯坦前后期思想概观维特根斯坦哲学分为前后两个不同时期。

前期哲学的代表著作是《逻辑哲学论》，探讨的主要问题是：语言的本质及其与世界的关系。

后期哲学的主要著作是《哲学研究》，在这本书里维特根斯坦的哲学观点已经有了根本性的改变，他认识到语言并没有单一的本质，相反，语言是由各种不同种类的语言游戏组成的集合。

语言除了其描述世界的功能之外，还有其他用于不同活动的重要功能。

语言的意义不再限于指示外界事物，语言的意义在于它在人类各种活动中所实现的许多用途。

这种语言观不仅与先前的观点背道而驰，也是对以奥古斯丁为代表的传统语言观的一次巨大颠覆。

维特根斯坦一直认为，哲学问题产生于“对我们语言逻辑的误解”。

一旦语言的运作得到人们的正确理解，哲学问题就会随之消失。

在早期阶段，他认为语言的本质决定了可说的与不可说的之间的界限。

传统哲学问题就产生于用语言去说那些不可说的东西。

所以找到语言的本质也就一劳永逸地解决了传统哲学问题。

在后期阶段，由于认识到语言功能的多样性，他放弃了那种对语言做出系统说明即提出理论的方法，而代之以如实描述各种语言游戏的方法。

照这种新观点看，哲学问题产生于不能区分不同种类的语言游戏或者脱离语境孤立地去理解语句。

因此，维特根斯坦后期哲学的特点就是通过“描述”语言的运作来对哲学问题进行“治疗”，从而使其消失。

《论确定性》一书作为维特根斯坦后期的重要文献，集中反映了维特根斯坦对怀疑论的反驳和对知识确定性认识的新思路，表明了其反对怀疑论与近代唯心主义的态度，并试图超越以往的哲学，建路一种新哲学的立场。

二、维特根斯坦认识论的基础——对摩尔的反驳摩尔在《外在世界的证明》一文中提到，他可以给出数量庞大的不同证明来反驳怀疑论者。

“比如，我现在就可以证明存在两只手。

如何证明呢？通过举起我的两只手，并且在我用右手做出某个手势时说‘这里有一只手’，而在用左手做出某个手势的时候补充‘这里还有另一只手’。

”摩尔继续说，如果这个证明成立，那么显然他还能举出更多其它证明。

但摩尔的这种证明显然不能让许多哲学家感到满意，因为摩尔并不能对“这里有一只手”和“这里还有另一只手”这些前提给出证明。

摩尔对此辩解说：“虽然我不能对一些事情给出证明，但我仍然能够知道它们。

”关于这一点，摩尔也曾在《为常识辩护》一文中提到，存在一系列命题，“对于其中任何一个，我都确信地知道为真。

”这一系列命题包括：“我有身体，它在过去某时出生，并且从那以后一直停留在地球附近”，“在三维空间中存在许多其它有形状大小的东西”，“除了我自己以外还有别人”，“地球在我出生之前很久就已存在”等等。

那么，摩尔究竟有没有对怀疑主义做出有效的反驳？其对外在世界的证明是否有效？对此，维特根斯坦在《论确实性》一书中指出，摩尔对怀疑主义的反驳根本不得要领。

摩尔并不知道怀疑主义者的怀疑在何种意义上是非法的，因此并不能对其做出有效的反驳。

在维特根斯坦那里，“知道”的正当用法如下：“‘我知道’经常表示这样的意思：我有正当的理由支持我说的语句”。

而能够为某事提供正当理由并不意味着某事是绝对正确的，或言具有一种绝对的确实性，恰恰相反，具有正当理由意味着不具有正当理由情形，即“错误”的可能性。

知识和错误是一对相伴相生的概念。

凡我们所知道的东西，都有犯错的可能性。

因为“说出‘我知道’这种保证是不够的，因为我不可能弄错毕竟只是一种保证，而在那件事上我不可能弄错却需要在客观上加以证实”。

这也意味着，“知道”和“出错”的使用是有界限的。

维特根斯坦认为，对于一些无法用真假对错去评判的、关涉生活世界基础的基本信念，我们无法说“我知道”或“出错了”。

“知道”所处的是日常的体系内部的因果链条，它在体系内部中可以进行有效的运作；但是对于那些规定了体系本身、规定了世界和语言界限的基本命题，我们可做的只有相信。

一个人可以有效地计算，但是却无法为计算的确实性找到绝对的证明，因为一切诸如“这是老师教我的”之类的解释最终会走到尽头：“如果有人教某个人学计算，那么是否也要教他：他能够依靠他老师的计算？但是这些说明到时候毕竟会走到尽头”，“难道验证不是终有个完结吗？”。

在穷尽处，即基本信念领域，我们不可再问根据，而只需相信。

总之，在维特根斯坦看来，怀疑论者对外在世界之存在的怀疑之所以不合法，原因并非在于外在世界确实存在，而在于他们的怀疑本身是有问题的。

在此意义上，摩尔对于怀疑论者看似有力的正面回击，即证明外在世界如何的确存在，就成为不得要领的了。

此外，摩尔用“我知道……”来证明外在世界的存在，恰恰暴露出他根本不知道“知道”一词的正确用法，而错将“知道”等同于一种绝对的确实性。

因此，在《论确实性》这本书里，维特根斯坦明确表示，反对怀疑主义并不意味着支持绝对的确实性。

恰恰相反，确实性只相对一种体系、世界图景、语言游戏而言，即任何命题的确实性只是相对的。

即便是摩尔所举出的貌似无可反驳的命题，也只具有相对的确实性。

因为关于外在世界，我们所拥有的至多不过是一些不可穷究其根据的基本信念。

不过，对于这些信念我们虽然无法拥有绝对的确信，但亦无法怀疑，因为我们向来就生活在这些基本信念之中。

只是在此意义上，怀疑主义才是无效的。

三、怀疑与确定——维特根斯坦在《论确定性》中的论证与摩尔不同，维特根斯坦反驳怀疑论的根据不是传统的认识论的，而是语言本质和意义理论的。

对语言本质和意义间题的探讨和理解，使他能够超越传统的思维框架，对怀疑论提出一些全新的、更根本的、不同的反驳。

这个反驳主要不是像摩尔等人那样表明怀疑论是错误的，而是如我们在上面已经看到的那样，试图阐明怀疑主义的怀疑是无意义的。

虽然后期维特根斯坦的语言观与早期不同，但是其反驳怀疑论的根本方式没有改变。

依据后期维特根斯坦，我们的语言是我们的“活动”和“生活形式”的一部分，语词只能在“语言和活动构成的整体”的“语言游戏”中，即在语言的实际使用中才能有意义。

怀疑从属于语言游戏，它有它必须遵循的规则，否则它就没有意义。

在《论确定性》中，维特根斯坦详细地阐明了他关于怀疑的游戏规则和他反驳怀疑论的主要论点：1.怀疑需要根据。

维特根斯坦举例说，假如有人要怀疑“我有大脑”或“这座山已经在此地存在很久了”之类的命题，那么我们说他没有怀疑的根据，因为任何东西都支持这些说法，没有任何根据反对它们。

笛卡尔在提出那个恶魔的假定来做为怀疑的根据时，他自然是坚持怀疑的根据不必自身是确定的，而在维特根斯坦看来，那个怀疑的仅仅的可想象性并不是那个怀疑的真正根据。

2.怀疑必须在人的行为中造成某种不同。

如果某人怀疑物质对象的存在，这个怀疑并不能在实践上造成任何不同，顶多只能在他所说的和他所感觉的东西之间造成不同。

笛卡尔主义者可能会反驳说他们的怀疑是沉思的，而不是实践的，维特根斯坦则认为一个仅仅沉思的怀疑不能是一个真正的怀疑。

3.怀疑预先假定掌握一种语言游戏。

为了表达对于一个命题的怀疑，一个人必须理解由说那个命题意味什么。

“如果你不确定任何事实，那么你也就不能确定你的词的意义”，“我不知道这是不是一只手，这句话预先假定我知道那个词‘手’意味什么。

’，。

依照维特根斯坦，任何一门语言的词都有它们所具有的意义，这是一个经验的事实，如果怀疑论者要怀疑这个事实，那么他们就应当怀疑他们的怀疑，因为它是由语词表达的。

而如果他们预先假定那个怀疑在其中被表达的语词的意义，那么在许多情况下，那个语言游戏的本性自身就排除了他们对于那个事物存在的怀疑。

换句话说，如果怀疑论者不怀疑“手”一词意味着什么，那么在通常情况下，他也就不能怀疑这是否是一只手。

怀疑论者可能会反问道:我为什么不能怀疑我的手的存在?维特根斯坦表明提出这一问题的人忽视了这样一个事实，即一个关于存在的怀疑只有依靠一个语言游戏才能起作用，而在手的情况下，并没有适当的语言游戏被建立。

4.普遍怀疑是不可能的。

如前所说，怀疑只有在特殊的语言游戏中才能起作用，所以笼统地怀疑一切是不可能的、无意义的。

维特根斯坦举了这样一个例子来说明他的这一观点:一个小学生不接受他的老师的任何解释，他不断地用他对于事物的存在、语词的意义等的怀疑打断老师的话，老师不耐烦了，对他说不要再打断我的话，照我说的去做。

依照维特根斯坦，那位老师的要求是完全正当的，因为那个学生的怀疑是空虚的、没有意义的，因为他还没有学会如何问问题，没有学会他正在被教的游戏。

再说，不怀疑常常是学习确定的游戏的前提条件。

孩子通过相信大人来学习，怀疑后于相信，不可能想象一个孩子能仅仅通过听不确定的表达来学习那些表达法的意义。

“一个怀疑一切事物的怀疑不会是一个怀疑”，即使怀疑那些事实中的任一单一事实是可能的，我们也不能怀疑所有的。

5.怀疑预先假定确定。

怀疑是可能的，只有证实是可能的，而证实预先假定不被怀疑和不被证实的东西。

如果我们怀疑一斤面包是否是一斤，那么就不能在验秤的同时又怀疑那个秤，起码不可能怀疑所有的秤。

“我们的怀疑依赖于那一事实，即一些命题是免受怀疑的，它们像铰链，依靠它们，那个怀疑才能起作用”，“如果你想要怀疑一切，那么你也不会达到怀疑任何事物的程度，因为怀疑的游戏自身预先假定确定性。

’，概括地说，依照维特根斯坦，近代怀疑论的怀疑不是真正的怀疑。

它们由于缺乏怀疑的根据，建立不起怀疑与人的活动的联系，而且完全忽视、否定了怀疑中隐含肯定的、不受怀疑的东西，因而是无意义的，甚至以一种方式是自我毁灭的。

他争论说当笛卡尔主义者宣称一切都是可以怀疑的时候，他们就也应当怀疑他们的怀疑。

当他们争论，我可能是在做梦的时候，那个争论是无意义的，因为如果我在做梦，那么这个意见就也同样是被梦到的，并且的确这些词有任何意义也是被梦到的。