王维诗歌中禅_0

王维诗歌中禅
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唐朝诗歌中的“禅”道——浅析王维诗歌中“禅”禅诗或称佛教诗歌，是指宣扬佛理或具有禅意禅趣的诗。

自从佛教在汉晋之际从印度传入，这类诗歌就应运而生。

禅与中国诗歌的结合，就形成了诗歌园地中的一个奇异品种──禅诗。

禅诗大体包括两部分。

一部分是禅理诗。

这部分禅诗的特色是富于哲理和智慧，有深刻的辨证思维。

另一部分则是反映僧人和文人修行悟道的生活的诗，诸如山居诗、佛寺诗和游方诗等。

表现空澄静寂圣洁的禅境和心境是这部分禅诗的主要特色。

这些诗多写佛寺山居，多描写幽深峭曲、洁净无尘、超凡脱俗的山林风光胜景，多表现僧人或文人空诸所有、万虑全消、淡泊宁静的心境。

禅与诗的结合，有其内在本质上的必然性。

二者
都面对着一个根本的大问题：生命。

二者的发生和圆满也都基于同一种情况：觉悟。

禅和诗所要完成的，都是体验和打开，使原本存在于事物中的东西重新凸现出来。

禅诗自晋代以来，在中国有着一千多年的历史。

除了历史上诗僧们的大量作品外，像谢灵运、陶渊明、白居易、王维、孟浩然、苏轼、唐寅等历代诗人，也都留下了不少传世之作。

读唐诗和读宋词一样，如果不懂禅，那境界什么的，就肯定是与你无缘的了。

比如寒山与拾得，颇有六朝文人飘遗之风，他们同行止共往还。

“寒山住寒山，拾得自拾得”，都是“疯癫”型的异行僧人。

其实，他们的“癫”与“疯”何尝不是佯装呢？在阅尽人世炎凉、看破俗风卑之后，他们干脆来个假作真时真亦假。

“高高峰顶上，四顾极无边。

独空无人知，孤月照寒泉。

泉中且无月，月自在青天。

吟此一曲歌，歌终不是禅。

”当诗人一旦与禅思冥合，六根不胶着于物时，诗人就能以明境般的心涵容万物，对境无心，应
物而不累于物。

这种水月相忘的圆融境界，圆融得脱落了圆融念，便是平常心。

他们饥来吃饭，寒即向火，困来打眠。

禅悟后回归平淡，以随流的心境恢复到本来的空明，所谓无住生心。

要了解一株花，就必须变成这株花，去做这株花，去享受阳光和雨露的恩泽，把握感觉到生命的全部律动。

唯其如此，其诗更加扑朔迷离，魅力无穷。

据说，太平洋上的风暴，是从大洋对岸的一只蝴蝶开始的，是从一只蝴蝶翅膀的扇动开始的。

那么，就让我们试着来做一下那只太平洋对岸的蝴蝶，试着扇动一下自己的翅膀，飞向唐朝那些诗僧吧。

我国的佛教禅宗，是诗歌的摇篮。

禅宗宗师们宣传禅宗教义时，最善于运用诗歌形式，涌现出大量的示法诗，悟道诗。

文人士大夫因深受禅宗思想的影响，也倾心于以禅入诗，从而创作了大量的禅理禅趣诗。

而且，自唐以后，还作为一种传统，一直为后代诗僧和文人所继承，始终兴盛不衰。

而后世部分普通文人，因不熟悉
佛学的义理和典故，多觉禅诗要么平淡简易，无色无味；要么艰涩谲奥，不知所云。

于是，以其所不知为不合格，诸般挑剔，列禅诗于文学的门墙之外，遂使中国文学这一美妙花束，淹没于被遗忘的角落，甚为可惜在中国生根兴盛的禅宗，自初唐开始，以黄河之水天上来之势，奔腾澎湃。

尤其唐宋间，普遍深入中国文化的每一部分。

文学更甚，在有形无形之间，或正或反，随时随处，都受到它的滋润灌溉。

僧俗修习禅宗者，遍于全国。

禅师们说法开示，摆脱教义，用一机一境，或以富于趣味的文学词句，指出“空有真诠”者，比比皆是。

且当时师僧，素质极高，多有“博学名儒，披缁其间”，“影响所及，举凡思想、文化、艺术、建筑等，皆以具出世神韵，富有禅意为最高”。

文人中更是无禅不成诗，无禅不成韵，禅风盛行。

王维是中国文学史上受佛学影响很深的大诗人。

王维的诗描绘形象、气韵生动，往往在短小的诗篇中借助特殊的意象显示出浑然的
意境与隽永的诗意。

其诗中常见的几个特殊意象使王维的禅诗别具一番独特的审美韵味。

王维后期的诗歌代表了他的成就。

他在亦官亦隐中在禅宗的影响下，写出了一首首意境优美、含蕴深邃的山水禅诗。

王维之所以在艺术境界这方面取得了卓越成就，就是因为他在禅修中，能以静穆的观照感受到宇宙万物与自己那清寂而又灵动的生命。

也是在禅修在分析心理学中，荣格认为“自性是我们生命的目标，它是那种我们称之为个性的命中注定的组合的最完整的表现。

”人的精神或人格，尽管还有待于成熟和发展，但它一开始就是一个统一体。

它叫做自性。

自性是统一、组织和秩序的原型，它把所有别的原型，以及这些原型在意识和情结中的显现，都吸引到它的周围，使它们处于一种和谐的状态。

一切人格的最终目标，是充分的自性完美和自性实现。

自性的实现在很大程度上要依靠自我的合作。

对于自性的认识才是获得自性完善的途径。

这是一个重
要的区分，因为许多人一方面的渴望完善自己，另一方面对自己又缺乏起码的了解。

他们想一跃而就，立地成佛，渴望有什么奇迹发生，使他们能够转瞬间就达到自我完善的境界。

在佛教中，通过那些静观、凝神沉思，使人们更加容易知觉和把握自己。

王维正是通过禅修，从而体悟到自己内心中澄明敞亮、无挂无牵、无缚无累的自我之性的。

经由自性的发展，人会更加自觉地发展自己的感觉、知觉、理解力和生命的向度。

可以这么说，达到了自性的圆满，就能体悟到一种解脱、自由、轻松、愉悦、和谐的感受，这种轻安和悦宁静自在的感受能消除身心各种的矛盾和痛苦，也得到一种本性的自然流露，与天地同流，与万物归一的感受。

在澄明无蔽的境界中，人也就返回到了本真，获得了清净无染的自性，把握到了生命。

明心见性，就是即事而真。

诗人就在这种将自性、物性、佛性都融合到澄明寂静之美之自性的体验中，实现了解脱与超越，进渐
于涅盘寂静的妙境。

正因如此王维才能写出如下几首诗辋川诗的深遂意境与禅境来：人闲桂花落，夜静春山空。

月出惊山鸟，时鸣春涧中。

——《鸟鸣涧》秋山敛余照，飞鸟逐前侣。

彩翠时分明，夕岚无处所。

——《木兰柴》这些诗仅借写一物、一景、一机，就创造了一个“空、寂、闲、静”的意境。

这种意境是诗人在孤独与寂寞中，宁心静性地观照物象，了知诸法性空的般若实相。

他走进自己最热爱的大自然的山山水水，获得与天地，宇宙最亲密和谐的接触。

无心而有意地观照自然界云生云起，花开花落的种种纷纭变幻的色相。

虽然是人闲、夜静、山空，但花开花落，鸟鸣水流，大自然依然演化着它本来的一切生动。

然而自然即便极动，它本质上也是极静，万物即便是万物，它实质上也不是万物。

一切物境都生灭无常，而诗人的心性也是虚空无常。

郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，总是法身。

诗人在山水中证悟得自然，证悟了本心。

从而“心”
与“自然”之间获得一种不可间离的融汇。

于是，“随缘任运，我心即佛，自性不染着，心但无不净”等禅理禅趣禅味无不尽寓其中。

中国禅宗具有浓厚的文学性质，在禅宗文献中饱含相当多的文学成分，可以说，禅宗的发展与文学有密切的关系，相互产生过重要的影响。

文学中的禅，这在中国文学的内容与形式上都具有独特的、重要的表现。

中国禅宗文化更鲜明的反映出了中国传统思想文化的特色。

禅宗的理论核心是”见性”说，即众生的自性本净，圆满具足；间自本性，直了成佛；只需”自身自性自度”，不需向外驰求。

这是自部派佛教”心性本净”说和大乘佛教”悉有佛性”论及”如来藏”思想的进一步发展，也是佛家心性学说与中国传统的人性论（主要是儒家的”性善论”）相融合的产物。

禅宗的这一理论思想必然与文学结下不解的渊源。

唐人早已看到了禅对于王维、杜甫创作的巨大影响。

在中国诗史上，王维是以”诗佛”着称在他生前，友人就
评价他”当代诗匠，又精禅理”。

”似禅”、”入禅”乃是后人评价他的诗歌的话头。

在盛唐繁荣的诗坛上，王维诗以其独特的创作风格和艺术特色而取得了特殊的成就，对当时及后代都产生了重大的影响。

盛唐为中国思想文化上的一个丰收时期。

在宗教上，禅宗融汇了传统佛教的理论，吸收了儒、道等本土思想的精华，以新兴佛教的姿态掀起一阵宗教风潮；在文学上，唐诗则由初唐的准备时期迈入成熟阶段，并出现各种风格的着名诗人及各样类型的杰出作品。

此二者不仅在各自的领域中蓬勃发展，更进一步彼此趋近与相互融合，并以禅的哲思结合诗的本体，酝酿出盛唐文化中另一朵初开的奇葩--禅诗。

王维素有“诗佛”美称，正是盛唐文人禅诗的首要代表作家，其所作禅诗的数量及质的均为当代翘楚。

王维诗歌中禅责任编辑：李老师阅读：人次
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