庄子生命本原论

Vol.9No.12

2012年12月

第9卷第12期

Journal of Hubei University of Economics(Humanities and Social Sciences)

湖北经济学院学报（人文社会科学版）

Dec.2012一、生命源于道，由气而化生

老子将生命本源归结为“道”，老子认为，道为万物的本体和本原，天地万物都是由道产生的。他说：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”（《老子》第四章，以下只注篇名）[1]又说“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）[1]虚而无形的道是万物赖以存在的根据，又是派生万物的本原，天地万物都由道演化而来，其过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第四十二章）[1]。所谓一，是指天地万物形成之前的一种混沌未分的状态。由一生二，即产生天地或阴阳。天地阴阳交合而生三，即冲气，然后产生万物。这样，道便成为万物所由产生的本体或本原，万物都统一于道。而“道”所生之万物中自然包含了生命形态，“天地万物包括人的生命都是由“道”的作用而产生，从“道”那里获取自己的形体、生命和性情。庄子继承了老子的这一观点，同样认为“道”是宇宙万物的本体，世界万物都由道产生。他说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子》·大宗师，以下只注篇名）[2]道虽然幽阴寂静，不见形象，不可感知，但他有情有信，是真实的存在。道自古至今永恒地存在着，是天地万物的本根和存在的根据。世界上的一切，不仅天地万物，包括人的生命，甚至鬼神上帝，都是由道产生出来的。正由于道无限广大，无形无状，永恒存在，所以它涵盖万物。“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）[2]“万物皆往资焉而不匮，此其道与。”（《知北游》）[2]可见，道是一个产生天地万物的实存性本体。

不仅如此，同老子相比，庄子更明确地将“气”作为“道”与物的中间环节，认为“道”是通过“气”而化生万物的。《至乐》篇较为系统论述了由“道”到“气”、到有形之物、再到生命形态的演化过程，指出人的生命，“察其始而本无生非徒无生也，而本无形非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”[2]庄子认为宇宙产生之始没有生命，即本来没有形体，也没有“气”，属于“道”的状态或阶段，“道”在恍恍惚惚之间转化为“气”，“气”

经过自身的变化又产生了形体，形体再进一步变化便有了生命，如今变化又回到死亡，就跟春夏秋冬四季运行一样。[3]从而揭示了“道———气———形———生———死”这一生命的全过程。显然，“道”的先在性是生命得以产生的终极根源，而“气”的变化则是生命形成的关键，如果缺少这一环节，那么“道”的生命力则只能永远以潜在的形式存在着，而无法转化为现实的生命。而“道”的潜在生命力之所以能转化为现实的生命，是因为它首先蕴生出了生命的构成者“气”。“气”是一种无形的实体性存在，它本身虽不是生命，但它具有生命的最显著特征：变化性。“气”能不断地改变自己的形态，它一变而为形体，再变即为生命。在庄子看来，不仅生命的产生是气化所致，死亡同样也是气化所致。生命从产生到死亡这一过程中，“气”经历了三次变化：“气”一变而为形体，二变而有生命的产生，三变而使生命死亡。

[3]

所以，生命从产生到死亡，都是气化所致，是

“气”从一种形态到另一种形态的转变，生命现象就是气化现象。因此，死亡并不代表生命体的消失，而只是生命体又复归于“气”，“气”经过变化，又将形成新的生命。如此周而复始，就像四季更替一样，自然而又无穷无尽。在《知北游》中，庄子还表达他对于生命产生与死亡的独特观点：“万物以形相生。”“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也。”[2]庄子对人之生命的认定从死开始，将人的生命存在归结为从无形到有形的无限循环。人形是人的生命之生，转化为其他形状并不意味着人的生命之死；死不是消逝而是化为他形。基于这种认识，他指出生死相贯，在死中看到了不死，进而在与道合一、与天地万物的相互转化中由有限达到无限。

二、道存在于生命之中，并主宰着生命

道是生命之本，它不仅创生生命，还存在于生命之中。“天道运而无所积，故万物成”（《天道》）[2]。道是客观地存在着，没有作为，没有形迹，可以心传却不可以口授。道自本自根，先于天地万物而生，神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深。庄子认为道无所不在，道可以“在蝼蚁”中，“在稊稗”中，“在瓦壁”中，“在屎溺”中（《知北游》）[2]等。总之，道内存于宇宙万物等生命之中。

庄子生命本原论

杨守戎

（安徽工商职业学院思政教学部，安徽合肥230041）

摘

要：庄子继承并发展了老子道的思想，认为生命源于道，由气而化生。道是无形的即形而上的，其生命是无

限的；物则是有形的即形而下的，其生命是限的。无形之“道”不仅是万物的本原,更是宇宙的最高法则,是现实世界的价值源泉。生命既然产生于道，生命也由有形的形体和无形的精神（心）构成，生命的本性即道性。因此，生命的本质在于自然天真，生命的意义和价值在于循道而行，重神轻形，与道同一，追求精神的自由和生命的永恒。

关键词：庄子；道；气；生命

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道为“万物所由”，并主宰着生命。道产生天地万物，同时又支配着天地万物的变化，是天地万物生长、发展所必须遵循的规律。“道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。”（《渔父》）就是说，道是万物运动变化所遵循的法则。万物遵循道变化则生长，失去道就会死亡；生命寻道而行就成功，逆道妄为便失败。“流行于万物者，道也。”（《天地》）万物莫不“寻道而行”。阴阳变化，四时更替，都是道的表现形式。天地有天地变化之道，生命有生命的变化之道，各有其自身的运动法则。然而，道的作用是内在的，人们不能直接感知，要通过事物变化的现象和结果来分析，才能加以认识。因此天地万物包括人类社会，看起来都是自生自化，但在这种自生自化的过程中，就贯穿着道。“已而不知其然谓之道。”（《齐物论》）

“道”是生命活动的法则，“人法地、地法天、天法道，道法自然”（《第二十五章》）[1]。自然状态之“道”周遍地贯注于万物之中，生命从产生到死亡的演变历程，都与“道”息息相关，生命必须循“道”而行。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《第五十一章》）[1]因此，庄子主张“人相造乎道”（《大宗师》）[2]，即生命的生存在于道。庄子把道放到了至高无上的地位，认为道是衡量生命价值的尺度。为了道，可以舍弃一切外在的东西。有了道，生命就有意义和价值，没有了道，生命就没有意义和价值。生命以道为动力。“苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可”（《天运》）。[2]道使生命的形体有了生机。“且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生”（《渔父》）。[2]

生命的过程，即是逐渐远离道和向道回归的过程。生命远离道，就失去了生命的本性，生命复归于道，就是回归生命的本性。生命唯有认准道这个目标后，才能特立独行，不随波逐流，不被功名利禄所左右，做一个德行完备的人。《庄子》中的宋荣子能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”“若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，傲然不顾：以天下非之。失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉”（《天地》）。[2]

不仅如此，庄子还以道为标准，提出了体道境界的问题。既然生命是道的一种外显，生命就应该体道而行。但是由于生命主体的不同，体道的深度不同，道在生命中的外显的程度也就不同。庄子提出“至人无己，神人无功，圣人无名”《逍遥游》[2]。将体道之生命分为三个境界：即“至人”、“神人”、“圣人”。“至人”已去我顺物，到了“吾丧我”的程度，已至道的最高境界，最能体现道家的生命价值观。神人次之，“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”（《人间世》）[2]神人只是显示了自己的不材，不贪图功利，境界稍差一些。圣人则属于第三等，仅仅是忘掉名利而已。在庄子看来，名，是生命间明争暗斗的原因；利，是生命间巧取豪夺的原因；智，是生命间勾心斗角的工具。功名利禄并不是生命自身拥有的，只是偶然得来的，或者是暂时寄存的东西，生命应从功名利禄中解脱出来，复本归根，即找到自身的本根——

—道。

三、生命应重神轻形，与道同一

从老子开始，道家就把世界区分为有形和无形的两种，亦即所谓的形而上和形而下。道是无形的即形而上的，老子认为“大象无形”。物则是有形的即形而下的，“道生之，德畜之，物形之，而器成之”（《第五十一章》）即可说明。无形者是宗，是始和母，有形者是子，是从无形者中产生的。[6]道是无形的，其生命是无限的；万物则以形相蕴，其生命是有限的。[7]庄子认为“泰初有无无，有无名。一之所起，有一而未形，物得以生谓之德。”（《天地》）与“一”而未形的原初形态相对，现实世界中不同事物的形成，以获得具体的规定为前提，这种具体的规定也就是“德”。[8]就道和德的关系而言，普遍之道体现于具体事物，便表现为“德”，而从对道的把握过程看，“德”又构成了现实的出发点：“故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道”。（《天地》）万物以道为本原，又由“德”而获得具体的、个体的规定，从而彼此区分：无“德”则物之特点便难以彰显。[8]《天地》指出：“未形者有分，且然无闲，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。”《齐物论》指出：其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”（《知北游》）[2]“德”虽然和“道”一样未成形体，但已开始有阴阳的区分（“未形者有分”），保持着流行无间的状态，而且有机地连系着，这叫做“命”。道是不断地变动、分化而生物的，物形成了各自的生理结构（“物成生理”），这叫做“形”。[5]形体中寄寓着精神，各物具有自身的存在样态，这叫做“性”。所谓：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”又云：“通天下一气耳。”（《知北游》）[2]人的生命来自气禀之聚合，形体自幼至老的变化是气化流行所使然，形体的衰亡则是气禀的散离。“气”是属于宇宙发生论意义上的，“道”则是属于本体论意义上的。[4]道气之间相依互动并且以“道”率“气”，以“气”顺“道”。“道”深不可测的体性及玄奥的妙用称为“神”，人由道所禀受之德，是人的生命的本真之性，分享了“道”形而上的精神特征，构成了人的生命本体。因此，生命结构的形神关系对应了宇宙论的道气关系，[4]从而使生命的存在有了形而上的依据。由此生命及其活动体现了以道率气，以气顺道的相依互动关系。若以形神关系来解释，则以神导形，以形传神，形神并茂。庄子深信，生命之形体委之气化之变，由幼而长，由长而老死，可是生命的先验精神主体与道同在，享有超越性、永恒性、不变性，是生命的同一性，谓之为真君或真宰。因此，对庄子而言，形神之间，形残而神全，形体与时俱化，生命的精神自我则永恒而不改变。生命与“道”不是对立矛盾的，而是同根同源，合而为一的。天地万物等生命既源于一气之流行变化，生命在形神相亲，以神导形时，相互感通无碍，在形神交融下，精神的自由得以彰显，生命的意义和价值得到体现，生命的境界得以提升。庄子借[气]的虚灵活泼义来喻说生命神游物外的精神境界，《逍遥游》所谓：“若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”可见，庄子的生存论是为价值论奠基的，他的境界哲学是建立在生存论之上的。

由此，庄子主张重神轻形。“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”《知北游》。[2]庄子并不否定形的存在，因为摄生就是对形的一种肯定。庄子阐述过如何养形：“古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性”（《缮性》）。[2]但在神和形的比较中，庄子认为神比形重要。[5]庄子例举了许多形体残缺不全，相貌丑陋的生命。这些生命由于

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