浅谈庄子的人生哲学

浅谈庄子的人生哲学

[内容摘要] 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。

[关键词] 自然物化悦生恶死庄生梦蝶

五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。

在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面，“儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。

道家创始阶段以老子为主，以《老子》一书为中心，成为老学。道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。《庄子》一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。《庄子》及其对从《庄子》文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说——庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。

自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。关于庄子的生平事迹，司马迁的《史记》有他的小传，合在《老子韩非列传》中，这

一传记是最早记载庄子事迹的历史文献，而且又是出自于以忠于史实而著称的大史家之笔，应当是很有权威性的，根据《史记》记载庄子，姓庄名周，是战国时代宋国蒙地人，他的活动年代和孟子大约差不多，只是稍微晚一点罢了，所以后世多以孟庄相并称。

庄子作为一个没落贵族家庭出身的知识分子，身逢乱世，伤世忧生，只好走隐遁一途。他一生朋友不多，门徒有限，官场与学界名人中只有惠施与他时有来往，交流思想，他在蒙这个地方做过漆国小吏，大概没干多久，后来和战国时代其他思想家一样从事于讲学与著述。他的生活是贫困的，有事靠打草鞋过活，然而他乐知天命，安贫乐道，敝屣功名，淡泊名利。

一、全生保身。社会现实迫使庄子不得不采取避世的生活方式，这就要求他既要躲开荣誉，又要避免刑罚，恪守中道以求得全生保身。全生保身是道家学说的中心问题，也是道家重视个人生命、个人自由的一个重要特点，对此庄子系统的总结和论述，体现了他关于人生的智慧。

庄子提出：“全生保身的一个重要方面，就是要认识到无用即是大用。他以《人间世》中的栎社树为例说，“栎社树之所以能长处，其大弊数于牛”全在于无用，否则，他早就被人们砍掉了。因此，人皆知有用之用，却不知有用之物为人所用则不能自我保全，人莫知无用之用，然无用之物无人理睬，则可全生保身，这就是无用之大用，然而光是无用还不能做到全生保身，《山木》中有这样一个故事：“庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛。伐木者止其旁而不取。问其故曰：“无所可用”。庄子曰：“此木以不材得终其天年”。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不才死，先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”这一回答从逻辑上看具有诡辩的意味，实际上却正是庄子游戏人生的一种方式，也就是俗语“不骑马不骑牛骑个毛驴真自由”所表述的处世哲学。在庄子看来，材与不材之间还不是最好的“”之方，他说，材与不材之间似乎是妥当的位置，其实不然，这样还是不能“免乎累”。庄子认为，高水平的“游世”应当是“乘道德而浮游”，然顺其自然而处世。达到这种水平的具体做法是：不在

乎美誉，也不在乎毁辱。像龙蛇一样时隐时现，如同龙建蛇蛰，顺着时序、环境而变化，不偏执于任何一个固定的点，不偏执于任何一方；任其自然，是游世与无为之境，做到主宰外物而不被外物所役使。这样就不会遭到累患了。如果能做到“虚己”——在心理上把自己看作不存在似的，这样来游戏人生，这样来与人交往，就不会被人伤害了。“人能虚己以游世，其孰能害之。”陈鼓应先生指出：“庄子的生活态度并不是出世的，而是介于避世与入世（游世）之间的。……庄子的游世是要在权力结构的笼罩下保持其人格的独立，避免沦为工具价值或市场价值，要从功、名、利、禄的网络中提升一级，保持其无欲则刚的心灵和清醒的头脑。”不愿做统治者的御用工具，不幸卷入政治角逐的漩涡，庄子之游世更多的是对后世人生观的影响，促成了艺术人生观和审美人生观的形成。庄子之“游”的处世观，不是现实的处世观，不是实用的处世观，而是审美的处世观，是以超越现实，超越实用功利，超越自我的审美态度和审美方式，来对待人生，以获得的自由，内心的满足。审美人生观无疑拉开了人与现实的距离，这样后退一步看人生兴许比贴近现实看人生看得更为清楚，更为深刻。庄子“游”的审美人生观与孔子儒家的现实人生观互济互补，形成一种较为完备，较为理想的民族性格和人生观。庄子的审美人生观对历代文艺家、文论家影响深远。陶渊明不仅传造出“桃花源”来表达对现实的不满，对理想的追求，而且以“采菊东篱下，悠然见南山”的“游”的态度和心境来对待人生，形成他的审美人生观。苏轼，王国维诸大家、文论家的人生观影响主要是讲人生观与审美观紧紧抱成一团，事实上文艺家、文论家对人生的态度，也正是以审美态度和艺术精神来对待的人生观中渗透着审美观。

二、一切顺乎自然。庄子认为“性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失”又认为“性不可易，命不可变”，“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”，人的一生要听其自然，不能人为的去改变它，崇尚自然，以自然为宗，这是道家思想最为突出的特征。老子在论述天、地、人三者的关系时，用了一个简洁的公式：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公《老子》注：“道性自然，无所法也”，也就是说道即自然，老子给了自然一个至高无上的地位，比天还要高，玄妙高远的自然哲学，落实到社会人生的层面，形成了庄子顺其自