孔孟老庄思想论述

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所谓老庄之道

所谓老庄之道

所谓老庄之道,是指以老庄为首的道家学派的学说;而孔孟之道当然就是以孔孟为首的儒家学派的学说。

概括起来,老庄之道讲出世;孔孟之道讲入世;所谓“学而优则仕”讲的就是孔孟的的学说了。

由此,分别拿老庄和孔孟来做比较,我们可以看到以下东西;老庄之道:1、老子讲“上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

”又讲“有物生于宇宙,先天地……吾不知其名,而名之道。

”还讲“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”通观《老子》全书,可以看出,老子对于世人、对于世俗、对于社会,他主张以“道”为体,所谓“顺道自然”;而道又是一种先于宇宙而存在的东西。

有人就会问“道”是什么呢?老子也说“吾不知其名……”但他知道“道”是干什么的。

所谓“道”是宇宙间不变的规律,是万物生存的依据,是自然的最高法则。

所以人也要顺应“道”而存在,否则违背了规律的下场是世人皆知的;2、庄子主要讲“无为”,很多人很奇怪,为什么要无为呢?人要无为,那还活着做什么呢?讲道家思想消极最早也就是从此始。

但若仔细想想为什么要无为,你就会发现,庄子讲的“无为”不是要你不要做事,反而是要求你只做正确的事,也就是“顺应规律的事”由此可发现庄子的思想其实是对老子思想的深入。

正如庄子讲“无为而无所不为”。

孔孟之道:1、孔子主张“行仁政”,以圣人君主为国体,君爱民、民拥君。

君主应是圣人之体,体恤百姓,爱惜子民;君主于臣民之间应该类似父子的关系,也就是后人所讲的“君君,臣臣,父父,子子”以礼仪为体制,以伦常为纲教,君主有过失臣民应该提出意见予以纠正,臣民有过失,君主则可以处罚之,臣民不得违反其间规律,否则就是谋反;2、孟子主张“王道治国”,即君主应以满足百姓需求为己任,满足了百姓需求则百姓安康,百姓安康则国家稳定,国家稳定则朝廷兴盛,朝廷兴盛则社稷无忧。

但世俗体制上,孟子依然同孔子为同一主张,既宣扬“礼仪、伦常”。

综上,我们不难看出二者观念的异同。

老庄之道在于探索人类社会的最原始,也既最为本的规律,要求人们按此规律办事做人;孔孟之道则是探询人类社会的治理规则,由于时代的限制,他们只找到了一个圣人君主体制。

孔孟儒家与老庄道学

孔孟儒家与老庄道学
❖ 蜩(蟬)與鳩(班鳩)譏笑大鵬:小知與大知之 別
❖ 小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然 也?朝菌不知晦朔,虫惠虫古不知春秋,此 小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春, 以五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為 春,八千歲為秋,此大年也。而彭祖乃今以 久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!
❖ *故曰:至人無己(忘掉一切),神人無功 (不追求功),聖人無名(不追求名)。
❖ 道家的莊子往往用寓言人物的豐富多彩的生 活態度、形形色色的行為方式,
❖ 從不同的角度、不同的側面,去描述天人合 一的生存態度與心物對立的認識方法之間的 鴻溝,
❖ 這對我們理解海德格爾的從主客對立向沉思 的跳躍是很有裨益的。
罔兩問景的寓言
❖ 罔兩是影子外圈的淡影,罔兩隨影子運動,影子又 隨人體運動。
❖ 仁的觀念擴大為社會共同持守的尺度,成為群 體的倫理秩序。
❖ 整部《論語》中提到「仁」有109次,「禮」 75次。
孔孟之道與「道統」
❖ 宋.黃幹《勉齋集》卷19 : 「堯、舜、禹、湯、文、武、周公生而道始 行;孔子、孟子生而道始明;孔、孟之道, 周、程、張子繼之;周、程、張子之道,文 公朱先生又繼之。此道統之傳,歷萬世而可 考也。」
❖ 莊子並不去追求有形有名現象上的因果聯繫, 不去探究罔兩、影形之間互相依據的關係;
❖ 他指出,如果人的認識一定要依據有所對待 的事物才能判斷自己是否正確,而所面對的 事物又是變化不確定的,那麼這裏就一定會 存在著困難,即「有患」。
❖ 「逍遙遊」,是指無所依賴、绝對自由地遨 游永恒的精神世界。
❖ 北冥的鲲──化身為鵬──飛向南冥(天池)
❖ 罔兩問影子說:「你原來行走,現在又停下,你原 來坐著,現在又站起來,你為什麼沒有獨立的行為 操守呢?」

孔孟庄的思想比较

孔孟庄的思想比较

孔孟庄的思想比较孔孟老庄美学思想比较儒道之学重在人生,本无意论美,其美学思想皆出自审美化的人生哲学。

故,论儒道美学即论其哲学也,亦即论其人生境界观也。

一、孔孟之学以“仁”为根本,“成仁”乃其理想;老庄之言以“道”为宗尚,“体道”是其归宿。

两家本旨多有不同,前贤有治世治身之说,时彦有入世超世之判,皆以法度、自然明两家轸域。

审美精神之歧异亦无外乎此,盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。

1、美善相乐与自然真美孔子论乐,“谓《韶》,‘尽美矣,又尽善也。

’谓《武》,‘尽美矣,未尽善也’”(《论语。

八佾》),缘《韶》主尧舜禅让以德,而《武》主武王征伐以力。

此美善相乐之论,源于其仁学思想。

仁为内在情性与外在伦理之融汇,此内外交洽之仁心乃“礼”、“乐”之根本。

“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”(《论语。

阳货》)仁学精神贯注于艺事中,非特悦人耳目、娱人情性而已,更当于潜移默化中激发善德良知也。

子云:“兴于诗,立于礼,成于乐。

”(《论语。

泰伯》)“乐”即音乐艺术,兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。

“成于乐”为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界1.孔子闻《韶》于齐,三月不知肉味,整个人生由音乐而艺术化、道德化,沉浸于美善统一之境。

斯乐陶染性灵、感发仁心,使人人本具之良知充满身心,一念自觉便可成仁。

子云:“我欲仁,斯仁至矣。

”(《论语。

述而》)又云:“为仁由己,而由人乎哉?”(《论语。

颜渊》)诚哉斯言!孟子曰:“理义悦我心,犹刍豢之悦我口。

”(《孟子。

告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。

以善为美,美善统一。

此善笃实光辉、高明壮美;此美充溢仁德、超拔完善。

美善相乐,臻于极致。

后世儒家美学绵延传承,皆无悖此根本者。

老庄哲学以“道”为宗。

《道德经》中“道”凡七十三见,以宇宙本体为本。

《庄子》一书“道”凡三百二十见,以自由境界为尚。

老庄之道一脉相承,其殊异亦判然乃现。

老子重思重知,偏于思议无限永恒之大道;庄子重行重修,偏于得道之人精神自在超遥。

孔孟老庄美学思想比较

孔孟老庄美学思想比较

孔孟老庄美学思想比较周瑾儒道之学重在人生,本无意论美,其美学思想皆出自审美化的人生哲学。

故,论儒道美学即论其哲学也,亦即论其人生境界观也。

一孔孟之学以"仁"为根本,"成仁"乃其理想;老庄之言以"道"为宗尚,"体道"是其归宿。

两家本旨多有不同,前贤有治世治身之说,时彦有入世超世之判,皆以法度、自然明两家轸域。

审美精神之歧异亦无外乎此,盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。

1.美善相乐与自然真美孔子论乐,"谓《韶》,'尽美矣,又尽善也。

'谓《武》,'尽美矣,未尽善也'"(《论语·八佾》),缘《韶》主尧舜禅让以德,而《武》主武王征伐以力。

此美善相乐之论,源于其仁学思想。

仁为内在情性与外在伦理之融汇,此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。

"礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中,非特悦人耳目、娱人情性而已,更当于潜移默化中激发善德良知也。

子云:"兴于诗,立于礼,成于乐。

"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术,兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。

"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。

孔子闻《韶》于齐,三月不知肉味,整个人生由音乐而艺术化、道德化,沉浸于美善统一之境。

斯乐陶染性灵、感发仁心,使人人本具之良知充满身心,一念自觉便可成仁。

子云:"我欲仁,斯仁至矣。

"(《论语·述而》)又云:"为仁由己,而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!孟子曰:"理义悦我心,犹刍豢之悦我口。

"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。

谈老子、庄子、孔子、孟子、墨子的哲学思想

谈老子、庄子、孔子、孟子、墨子的哲学思想

再次浅谈老子、庄子、孔子、孟子、墨子的哲学思想真正的哲学都是自己时代精神上的精华,可以使我们正确地看待自然、社会和人生的变化与发展。

用睿智的眼光看待生活和实践,正确对待个人利益的关系,正确对待进与退、得与失、名与利,从而为生活和实践提供有益的指导。

下面谈谈老子、庄子、孔子、孟子、墨子的哲学思想。

老子思想的核心是“道”。

“道”是虚空之间有形世界与无形世界的本源。

也是自然界与人类社会的总则。

“道”是宇宙中的终极存在,它化生了万物,是一种规律性的东西。

道大、天大、地大、人亦大。

域中四大,而人居一焉。

“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”老子“道”的哲学产生了和谐。

和平、宽容、知足和简朴,这包括了愚者的智慧、隐者的利益、柔弱者的力量和真正熟识世故者的简朴,给现代人以启示:做人要上善若水,要保持低调。

庄子的思想核心是以道为师,继承和发展老子的道法自然观点。

主张《齐物论》,他以狂笑对待人生。

超脱世俗种种困境(包括病痛和死亡),对死亡作出“鼓盆而歌”。

他随顺造化、安时处顺、逍遥自得,具有强烈的浪漫主义色彩,突出了生命自身的价值和尊严。

老子与庄子固然超脱,若庄子观鱼之乐、蝴蝶之梦、说剑之喻、蛙鳖之语,也就够幽默与浪漫。

老子多苦笑,庄子多狂笑,老子的笑声是尖锐的,庄子的笑声是豪放的。

给我们后人的启示:人要珍惜生命,热爱生活,走进自然,在大自然中求得“天人合一”境界,仁者乐山,智者乐水,以“平常心”去对待各种事物。

孔子思想的核心是礼,他提倡“克己复礼”。

宣扬礼是对人的思想感情、行为对人际关系以及社会秩序的一套完整的规范。

孔子理想人格的核心是“仁”,其次是“义”,“礼以行义”。

“仁”字其实也就是“克己复礼”,使自己的举止、言行都遵循“礼”的规范。

“礼”、“仁”、“义”使孔子推崇和张扬“中庸之道”,反对过与不及。

“中庸之道”的“致中和”是中华文化的“尚和文化”,为人的修养的最高境界。

“和为贵”,“和”是多样性的统一。

老子在《道德经·四十二章》说“万物负阴而抱阳,冲气以为和。

孔孟之道和老庄之道的教育意义

孔孟之道和老庄之道的教育意义

孔孟之道和老庄之道的教育意义
孔孟之道和老庄之道都是中国传统哲学思想的代表,它们的教育意义非常深远。

孔孟之道强调了教育的重要性,认为教育可以使人变得更加完善和成熟,成为有用之人。

同时,孔孟之道也强调了道德教育,认为只有在道德上做到圣人的标准,才能被称为真正的有用之人。

因此,孔孟之道强调了“修身齐家治国平天下”的教育目标,提倡了“以诚为本、以德为先”的教育方法。

老庄之道则强调了自然、放松、自由的教育理念,认为教育应该让人得到真正的自由和快乐。

老庄之道主张真正的自由来自于放弃追求物质和权力的欲望,追求内心的平静和自由。

因此,老庄之道强调了“无为而治”和“道法自然”的教育目标,提倡了“循序渐进、自由自在”的教育方法。

综上所述,孔孟之道和老庄之道都有其独特的教育意义,它们强调了不同的教育目标和教育方法,但都是为了培养真正有用、自由、快乐的人。

因此,在今天的教育中,我们可以借鉴孔孟之道和老庄之道的教育理念,不断探索适应当代社会的教育模式和方法,为培养更多有用之人、自由之人、快乐之人而努力。

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试论述孔孟、老庄的基本异同及其影响在后世的主要表现

试论述孔孟、老庄的基本异同及其影响在后世的主要表现

试论述孔孟、老庄的基本异同3及其影响一、孔孟的异同:相同点:(1)他们都注重人文主义的教育,即道德人格教育。

维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治”。

(2)孔子与孟子都推崇“仁”的思想,都讲求“仁者爱人”孔子注重道义之乐,孟子主张仁政,其实仁政就是礼治,因为仁是最高之德,所以仁政就是最高的礼德。

(3)孔子注重道义之乐,自然之乐,而孟子对自然之乐不但赞同,而且主张普及。

(4)孔子虽重礼、乐,反对人的性情是陶冶的功效,但也不忽视自然和人生关系的重要,与孟子重视利用自然以陶冶性情的功用无区别。

不同点:(1)孟子与孔子相比,孟子的新贡献主要在于把伦理范畴与人性善连接在一起。

孔子认为人性非全善,“性相近也,习相远也。

”而孟子认为人性是全善的,教育的作用在于存养和扩充仁、义、礼、智的善端,所以,人人都可以为善,人人都可以为尧舜。

(2)孔子注重言行,重视感情的陶冶。

孟子则认为知言可以辨别理性的得失,常将知言对举,特别注意意志的锻炼。

(3)孔子强调仁礼,是个人修身的必须,而他也最乐意春田宴乐。

孟子强调的仁是王道,爱民,是一种实现称霸野心道路的治国方式。

孟子把孔子的仁学思想,发展成一种仁政的学说,由仁爱之心,发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓,要施仁政,儒家的思想又向前迈进一步。

(4)从两人的人格来看。

孔子偏向敦厚,而孟子则偏向愤世疾俗。

这与孔子的人生经历有关,孔子早年家贫,作过吹鼓手,也放过牛羊,他是自学成才,因而他自然就养成了谦逊的性格,他向长者请教时也总是恭恭敬敬。

孟子则不同,孟子生活在战国时期,孟子把个人与社会紧密的联系在一起,他以解民倒悬为己任,自然是看不惯诸侯们的那一套的,百姓的血流在他的眼中,哀号回荡在他的心中,这更激起他的愤世疾俗。

(5)孔子很赞同管仲,他说“微管仲,吾其披发左衽矣”。

他也赞同用适当的刑罚来惩戒,不过,他不赞成滥施刑罚。

孟子则不同,。

孟子不赞同刑罚,只因战国时期各国刑罚太甚,他认为施刑是“网民”,他倒赞同教化“谨庠序之教,申之以孝悌之义”。

老庄孔孟荀各家学说的核心思想

老庄孔孟荀各家学说的核心思想

老庄孔孟荀各家学说的核心思想老子、庄子、孔子、孟子、荀子各家学说的核心思想是什么?老子、庄子、孔子、孟子、墨子、荀子的姓名分别是李耳、庄周、孔丘、孟轲、墨翟、荀况.儒家,代表人物:孔子、孟子、荀子。

作品:《孔子》、《孟子》、《荀子》道家,代表人物:老子、庄子。

作品:《道德经》、《庄子》墨家,代表人物:墨子,作品:《墨子》法家,代表人物:韩非、李斯。

作品:《韩非子》名家,代表人物:邓析、惠施、公孙龙和桓团。

作品:《公孙龙子》阴阳家,代表人物:邹衍纵横家,代表人物:苏秦、张仪。

主要言论传于《战国策》杂家,代表人物:吕不韦农家,小说家儒家是战国时期重要的学派之一,它以春秋时孔子为师,以六艺为法,崇尚「礼乐」和「仁义」,提倡「忠恕」和不偏不倚的「中庸」之道,主张「德治」和「仁政」,重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。

儒家强调教育的功能,认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路。

主张「有教无类」,对统治者和被统治者都应该进行教育,使全国上下都成为道德高尚的人。

在政治上,还主张以礼治国,以德服人,呼吁恢复「周礼」,并认为「周礼」是实现理想政治的理想大道。

至战国时,儒家分有八派,重要的有孟子和荀子两派。

道家是战国时期重要学派之一,又称「道德家」。

这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础,以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。

认为天道无为,万物自然化生,否认上帝鬼神主宰一切,主张道法自然,顺其自然,提倡清静无为,守雌守柔,以柔克刚。

政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。

老子以后,道家内部分化为不同派别,著名的有四大派:庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。

墨家是战国时期重要学派之一,创始人为墨翟。

这一学派以「兼相爱,交相利」作为学说的基础:兼,视人如己;兼爱,即爱人如己。

「天下兼相爱」,就可达到「交相利」的目的。

政治上主张尚贤、尚同和非攻;经济上主张强本节用;思想上提出尊天事鬼。

孔孟老庄思想

孔孟老庄思想

儒家思想和道家思想既互相排斥,又互相吸收;既互相对立,又互相融和。

他们恰恰就是中国传统文化在两千多年的发展过程中表现出来的不可或缺和赖以互补的两个方面。

在此意义上来说,儒道本是一家。

对于中国传统文化来说,他们犹如车之两轮,鸟之两翼,缺一不可。

即便是在儒学一统天下的时期,道家思想也并没有泯灭,它以各种形式渗透到儒学、佛学之中,渗透到现实生活的各个方面,在无形中影响着中国人的人生态度,这正体现了道家思想的潜隐特点。

儒、道两家思想,一个刚健有为,一个柔顺因循;一个入世进取,一个潜隐退守,这是他们达到相通和互补的真正前提。

所以,许多中国古代文人才能入世为儒,出世为道,或者熔儒道于一炉,张弛相济,进退自如。

从历史渊源来看,春秋战国时代,随着奴隶制度逐渐解体,我国进入一个大动荡、大变革的时代。

一部分奴隶主贵族逐渐失去了他们原有的经济和政治上的特权地位,成为贫民或者奴隶。

其中一部分人结草为庐,结伴而耕,避世隐居。

《论语》中把他们叫做"逸民"或"隐者"。

这些人对弱肉强食、离乱痛苦的现实社会,表示强烈的不满,和孔子、孟子、老子、庄子一样,他们痛斥"天下无道"!在这同一个时代,儒家和道家走着两条不同的道路。

儒家直面现实社会,力求探索一条改造客观世界的道路,即便是个人的修身养性,最终也是为了治国平天下。

孔子认为,他与那些逸民、隐者的区别就在于"无可无不可"(《论语·微子》)。

用孟子的话来解释,就是:"孔子可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速。

"孔子一向主张:"天下有道则见,无道则隐。

"(《论语·泰伯》)但实际上不管天下"有道"还是"无道",他似乎没有一点退隐的意思。

为了改变这个"无道"的世界,尽管他四处碰壁,却百折不挠,骨子里还是那股劲:"知其不可而为之"。

孔孟老庄思想论述作文

孔孟老庄思想论述作文

孔孟老庄思想论述作文在咱们中国的思想文化宝库中,孔孟老庄那可都是超级大明星,他们的思想就像四盏明灯,照亮了我们心灵的各个角落,且听我一一道来。

先来说说孔子,这位老先生可讲究“礼”了。

就好比咱们去参加一场超级正式的晚宴,从进门的姿势,到坐的位置,再到说话的用词,那都是有讲究的,这就是孔子眼中的“礼”。

他觉得呀,社会就像一个大舞台,每个人都有自己的角色,按照“礼”的剧本演,这戏才能唱得好,社会才能和谐有序。

他还提倡“仁”,什么是“仁”呢?简单来说,就是对别人要有爱心。

你要是走在路上,看到有人需要帮忙,就像扶老奶奶过马路这种事儿,这就是“仁”的一种表现。

孔子还开办学校,收了一大堆徒弟,到处传播他的思想,就像一个到处开演唱会的大明星,他的思想也随着他的脚步传遍了各地。

孟子呢,他是孔子思想的超级粉丝,还在孔子思想的基础上进行了“升级”。

孟子强调“性善论”,他觉得咱们人啊,打从娘胎里出来就带着善良的种子。

就像每一个小婴儿,看着都那么纯真可爱,那就是善良的本质在闪耀呢。

他还提出“民为贵,社稷次之,君为轻”,这在当时可不得了啊。

就好比在一个公司里,他说基层员工才是最重要的,公司利益老板反而是最不重要的,这在那个君权至上的时代简直是石破天惊。

孟子就像一个勇敢的斗士,为百姓的权益振臂高呼。

最后就是庄子啦。

庄子那是一个超级浪漫的人,他就像一个生活在云端的梦想家。

他写的那些寓言故事可有趣了,什么“庄周梦蝶”啊。

他自己都迷糊了,不知道是自己做梦变成了蝴蝶呢,还是蝴蝶做梦变成了自己。

这说明他觉得世间的事物都是相对的,没有绝对的界限。

他还追求一种自由自在的境界,就像一只在天空中自由翱翔的大鹏鸟,不受任何束缚。

他对名利看得很淡,觉得那些为了功名利禄忙得焦头烂额的人就像一群在笼子里抢食的小鸡,可怜又可笑。

这孔孟老庄四位大师的思想,虽然各有不同,但又像是一桌丰盛的思想大餐。

孔子和孟子给我们提供了关于社会道德和人际关系的主菜,让我们知道如何在社会中做一个好人;老子和庄子则像是饭后的甜品和清茶,在我们被尘世的喧嚣弄得疲惫不堪的时候,给我们一种超脱、空灵的智慧,让我们能在精神世界里找到一片宁静的港湾。

浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响

浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响

浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响一、孔子与儒家思想老子、庄子、孔子和孟子的思想影响了中国人数千年。

那首先想到的就是孔子和儒家思想。

儒家思想从孔孟到荀子,西汉时期董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”后儒家思想遍一发不可收拾,从程朱理学到陆王心学,就连清朝时期的戊戌变法中也有所应用,是把西方的政治学术同传统的儒家思想相结合。

维新变法在清朝,这一时期康有为面临着仍然强大的封建势力,资本主义虽初步发展但力量弱小,因此康有为借助孔子权威来论证维新变法的合理性,以减少资产阶级改良的阻力。

它表现出这一时期资产阶级思想的软弱性和妥协性。

总之儒家思想从创立、发展和运用,无论是利用还是批判,始终是为现世所需。

儒家思想构成传统文化中的人道主义精神,它的优秀内涵方面从古至今体现了人本主义,强调人的道德感化,这在我们今天的改革关口,仍有很大的现实意义。

我们需要儒家的“德治”中合理的成分,中国的经济发展需要一个稳定和谐的社会。

吸收儒家精华,去其糟粕,这就是我们对儒家的态度。

①儒家思想对现代社会法律的影响儒家思想受到统治者的欢迎主要原因就是它的等级性和血缘性。

儒家法律以血缘情感为心理基础,以宗法人伦为主要内容,其中心是“三纲五常”。

宗法制度在西周演变而成,秦汉则成为宗族制度,明清以后变成家族制度,虽然形式有所改变,但万变不离其宗,血缘纽带一直未受到根本的松动,以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质却坚实地固定下来。

宗法家族伦理被视为法的渊源,并凌驾于法律之上,以朝廷和家族为本位,因此古代的法律最主要的精神仅有两条,孝于宗族和忠于王朝。

如秦简中的《封诊式》记载了两个案例,一则是:甲向官府控告自己的亲生子丙不孝,要求官府对丙处以流放,官府完全满足了甲的要求。

另一则是:甲以自己的亲生子丙不孝为由,提出控告,要求官府对丙处死刑。

官府当即就派令吏前去把这个不孝子捉拿归案。

这两个案例就表现了封建时期的儒家思想以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质。

老子、孔子、孟子、庄子的核心思想

老子、孔子、孟子、庄子的核心思想

老子、孟子、孔子、庄子的核心思想是什么?孔子大思想家、大教育家孔子孔子(公元前551年——公元前479年),名丘,字仲尼,鲁国人。

孔子是个大思想家,他创立了儒家学派。

首先,他提出“仁”的学说,即要求统治者能够体贴民情,爱惜民力,不要过度压迫剥削人民,以缓和阶级矛盾。

其次,他主张以德治民,反对苛政和任意刑杀。

他的学说后来成为我国2000多年封建文化的正统,对后世影响极大。

孔子又是个大教育家。

在奴隶社会里,只有贵族子弟能够受教育,文化教育被官府垄断了。

孔子兴办私学,广收门徒,突破官府的垄断,扩大了教育对象的范围。

据说孔子主张“因材施教”,对不同的学生,进行不同的教育。

他教育学生:学习知识要经常复习,“温故而知新”,学习态度要老实,“知之为知之,不知为不知”;要把学习和思考结合起来。

相传,孔子晚年编订了古代的文化典籍《诗》、《书》等几部书,还根据鲁国的历史材料编成《春秋》一书。

这对古代文化的保存和发展,起了积极的作用。

孟子(约公元前372~公元前289),战国时期伟大的思想家,儒家的主要代表之一。

名轲,邹(今山东邹县)人。

约生于周烈王四年,约卒于周赧王二十六年。

相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔,幼年丧父,家庭贫困,曾受业于子思的学生。

学成以后,以士的身份游说诸侯,企图推行自己的政治主张,到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。

当时几个大国都致力于富国强兵,争取通过暴力的手段实现统一。

孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”,没有得到实行的机会。

最后退居讲学,和他的学生一起,“序《诗》、《书》,述仲尼之意,作《孟子》七篇”。

在孟子生活的时代,百家争鸣,“杨朱、墨翟之言盈天下”。

孟子站在儒家立场加以激烈抨击。

孟子继承和发展了孔子的思想,提出一套完整的思想体系,对后世产生了极大的影响,被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。

孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。

他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。

孔子孟子老子庄子思想_孔子孟子老子庄子的哲学思想

孔子孟子老子庄子思想_孔子孟子老子庄子的哲学思想

孔子孟子老子庄子思想_孔子孟子老子庄子的哲学思想孔子孟子老子庄子都是大思想家,他们的思想对后世产生了深远影响。

特别是哲学思想。

下面是店铺为你搜集孔子孟子老子庄子思想的相关内容,希望对你有帮助!庄子的哲学思想“仁义”二字被视为儒家思想的标志,“道德”一词却是道家思想的精华。

庄子的“道”是天道,是效法自然的“道”,而不是人为的残生伤性的。

在庄子的哲学中,“天”是与“人”相对立的两个概念,“天”代表着自然,而“人”指的就是“人为”的一切,与自然相背离的一切。

“人为”两字合起来,就是一个“伪”字。

庄子主张顺从天道,而摒弃“人为”,摒弃人性中那些“伪”的杂质。

顺从“天道”,从而与天地相通的,就是庄子所提倡的“德”。

在庄子看来,真正的生活是自然而然的,因此不需要去教导什么,规定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、机心、分别心。

既然如此,还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导?这些宣传、教化、劝导,庄子认为都是人性中的“伪”,所以要摒弃它。

作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。

它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。

孟子的哲学思想孟子认为人性本善,认为人都有恻隐之心、不忍之心、是非之心和辞让之心,这是他的四端学说的理论基础,但是孟子的这一观点不是要讨论人为什么天生就是善良的,而是为他的政治观点——仁政,做理论准备,是为政治服务的。

所以孟子的思想的哲学性就弱了很多。

孟子也是中国最早的民本思想家,他说“民为贵,君为轻,社稷次之”,这是很伟大的思想,但是却不是很严谨的逻辑观点,孟子往往直接提出他的观点是什么,但是却不说明为什么是这样的,为什么不是那样的,而哲学是最讲究逻辑的。

孟子善于辩论,往往很轻易地就驳倒了对方的观点,他很快就能找到对方的思维漏洞,从而进行辩论。

但是仔细读《孟子》,里面经常是通过寓言故事,或是很强烈的修辞手段来达到目标的,很少有很严谨的论证,即便是像名家惠施那样的诡辩也是很少见的。

孔孟老庄思想论述

孔孟老庄思想论述

老庄思想简论一道法自然观主张雕琢复朴的人性复归,纠编人性异化倾向主张至公精神,用以扼制人们过分的权利欲和占有欲崇柔尚雌精神内圣外王之道二反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说任何事物都是在相互对待的状态中存在着在这种对待关系中应从正面去透视负面意义,通过负面意义的把握去显示正面的内涵这种对待关系不是绝对永久保持,在一定条件下会转化三被褐怀玉的超然人格和崇尚自由的批判理性庄子认为世间不存在确定不变的是非标准,不承认任何绝对权威,因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由心斋坐忘逍遥无待的境界忧患意识与隔离智慧超越的哲学与文芦的超越孔子思想孔子的伦理思想--“仁”。

孔子思想体系的核心概念是“仁”。

“仁”最简单的表述就是“爱人”,即对人尊重和同情,它是统摄“义、礼、忠、恕”等德行的最高理想, 也是个人修养的最高标准。

孔子的政治理论――“德治”与“正名”。

孔子提出“德治”的治国主张,认为统治者应“正己然后正人”, 以德治民。

他把“仁”扩充到政治领域, 要求君主爱民, 施行仁政。

他还提出“正名”的主张,认为上起天子、下至平民, 都应安守本分, 名实相符,并由此提出“君君、臣臣、父父、子子”的人伦观。

孔子的天命观――敬鬼神而远之。

孔子主张“敬鬼神而远之”。

他主张祭祀, 是对鬼神表示诚敬的意思, 至于鬼神是否存在, 则可以不问。

相对于天命鬼神而言,孔子更注重人事,强调人的主观努力,把探讨和解决人世间的实际问题放在优先地位。

孔子的教育观--有教无类:他主张教育的对象不应分贵贱贤愚, 而要一视同仁, 开平民教育之先河。

因材施教:在教学方法方面,他提出“因材施教”,重视启发式教育,是现代民主个性化教育和启发式教育思想的源头。

学思并重:在治学方法上, 孔子主张学思并重, 认为“学而不思则罔, 思而不学则殆”。

均衡发展:对于学术的传授, 孔子教以“文、行、忠、信”四目, 并以“诗、书、礼、乐”等内容教导学生。

故孔子之教, 可谓重视德、智、体、美的均衡发展。

孔孟老庄思想论述作文

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孔孟老庄思想论述作文在咱们中国的思想星空中,孔孟老庄就像四颗最耀眼的星星,各自散发着独特的光芒,影响着一代又一代的人。

今天,咱就唠唠这几位大佬的思想。

先说说孔子吧。

孔子就像一个特别严格又充满爱心的老校长。

他整天强调“礼”,这礼啊,就好比是学校的校规校纪。

什么等级名分啦,在他眼里可重要了。

比如说,君君臣臣父父子子,就像每个棋子都得在棋盘上有自己的位置,不能乱了套。

但他可不光是要大家守规矩,他还提倡“仁”呢。

“仁”是什么?就是一颗充满善意、包容的心。

他希望人们“己所不欲,勿施于人”,这就好比告诉大家,你不喜欢别人抢你的糖,那你也别抢别人的糖。

孔子还热衷于教育,他的那些弟子就像一群跟在老校长后面的小粉丝,听他讲那些做人的大道理,什么“三人行,必有我师焉”,这是告诉我们要虚心向别人学习,每个人都有闪光点。

孟子呢,就像是孔子思想的超级粉丝,还把孔子的思想发扬光大了。

孟子特别有脾气,是个热血青年似的思想家。

他老强调“义”,“舍生取义”这词儿就是他的招牌。

他觉得有些东西比生命还重要,这气魄可不小。

他还相信人性本善,就像每个小娃娃生下来都是小天使,都有善良的种子在心里。

他还跟那些君主们唠,什么“民为贵,社稷次之,君为轻”,这在当时可算是非常大胆的想法了。

他就像一个勇敢的谏官,对着那些高高在上的君主喊:“你们得把老百姓放在心上,不然可不行。

”再看看老庄这边。

老子就像一个看透世事的老神仙。

他的思想充满了一种“无为”的智慧。

这“无为”可不是让大家啥都不干,就躺着睡大觉。

而是不要刻意去做一些违背自然规律的事情。

就像种庄稼,你得按照季节来,不能大冬天的非要种西瓜。

他说“道可道,非常道”,这“道”就像一个神秘的大法则,咱们只能隐隐约约地感觉到,却很难说清楚。

老子觉得人要是太争强好胜,太追求功名利禄,就容易迷失自己。

所以他提倡一种低调、顺应自然的生活态度。

庄子呢,那简直就是一个超级浪漫的幻想家。

他写的那些故事,什么鲲鹏展翅啦,梦蝶啦,都充满了奇幻的色彩。

八句话了解“孔孟老庄”的人生哲学

八句话了解“孔孟老庄”的人生哲学

八句话了解“孔孟老庄”的人生哲学我在研究孔孟思想时,最具体的收获就是把它归结为四句话,各有四个重要的字,研究老庄的时候也是如此。

我们从儒家里面学到什么?一、对自己要约;二、对别人要恕;三、对物质要俭;四、对神明要敬。

先说第一点,「约」是教人怎么对待自己。

像孔子罕言「利与命与仁」,不语「怪、力、乱、神」,所慎「齊、战、疾」,绝四「毋意、毋必、毋固、毋我」,由此可见他是如何的自我约束。

孔子也说过「以约失之者鲜矣」,因为自我约束而有什么过失的很少。

所以讲儒家的修养,首先要掌握的,就是对自己一定要约束,否则人欲泛滥,其祸无穷。

这也是能配合人性向善论一起说的。

第二个,对别人要恕。

「恕」不是指宽恕,而是「己所不欲,勿施于人」的意思,如心为恕,将心比心。

以前我们说「有理走遍天下」,这不见得,有很多地方不讲理的,但是能恕就可以走遍天下。

因为替别人设想,把别人当自己来看,尊重、关心别人。

第三是对物质要俭,孔子一再强调「与其奢也,宁俭」。

资源有限,俭约可以代表你惜物,珍惜大自然的资源。

第四个,对神明要敬。

要尊敬神明,包括祖先在内。

这四个字,人类世界就包括在对自己、对别人这里。

对物质包括对整个自然界,都要爱惜、珍重。

第四个代表超越界,包括天神、地祇、人鬼在内。

这一来这四个字就把人生的各方面都包括在内了。

这是我学习儒家所获得的提示。

对老庄我也用四个字来说。

第一个,与自己要安。

特别用「与」,不再用「对」,是因为儒家是有针对性的,而道家是整合性的。

「与自己要安」是说,跟自己在一起要像庄子说的「知其不可奈何而安之若命」。

别人说孔子是「知其不可而为之」,那一种来自天命的要求;道家不一样,全部都在道里面,没有什么天命不天命的问题,只有智慧觉悟的问题。

「安」就是安于当下,安于自己生命的所有状况。

第二个,与别人要化。

「化」就是庄子〈知北游〉所说的「外化而内不化」。

「外化」就是外表跟别人同化,别人怎么样我也怎么样,尽量不要标新立异,制造别人的困扰;「内不化」是自己内心再怎么样都不受干扰,譬如说在外面不论功成名就或倒霉落寞,内心都保持平常状态。

孔孟与老庄

孔孟与老庄

“人法地、地法天、天法道、道法自然”。

他老人家通过对自然的观察学习已经达到人天合一的境界,行事做人已和自然法则(道)高度统一以至通过无为而无不为......老子的思想博大精深,其智慧对自然以及人世间的万事万物的观察角度达到空前绝后的高度。

这个境界对我们这些凡夫俗子来说是:知亦难行则更难。

虽然后人对他的描述已经达到神话的地步,但是如果我们能够领悟到《道德经》中的一词半句也是终身受用无穷的!而庄子的思想是在老子的基础上对世间事物的更进一步阐述。

孔孟老庄美学思想比较儒道之学重在人生,本无意论美,其美学思想皆出自审美化的人生哲学。

故,论儒道美学即论其哲学也,亦即论其人生境界观也。

一孔孟之学以“仁”为根本,“成仁”乃其理想;老庄之言以“道”为宗尚,“体道”是其归宿。

两家本旨多有不同,前贤有治世治身之说,时彦有入世超世之判,皆以法度、自然明两家轸域。

审美精神之歧异亦无外乎此,盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。

1 美善相乐与自然真美孔子论乐,“谓《韶》,…尽美矣,又尽善也。

‟谓《武》,…尽美矣,未尽善也‟”(《论语。

八佾》),缘《韶》主尧舜禅让以德,而《武》主武王征伐以力。

此美善相乐之论,源于其仁学思想。

仁为内在情性与外在伦理之融汇,此内外交洽之仁心乃“礼”、“乐”之根本。

“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”(《论语。

阳货》)仁学精神贯注于艺事中,非特悦人耳目、娱人情性而已,更当于潜移默化中激发善德良知也。

子云:“兴于诗,立于礼,成于乐。

”(《论语。

泰伯》)“乐”即音乐艺术,兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。

“成于乐”为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界1.孔子闻《韶》于齐,三月不知肉味,整个人生由音乐而艺术化、道德化,沉浸于美善统一之境。

斯乐陶染性灵、感发仁心,使人人本具之良知充满身心,一念自觉便可成仁。

子云:“我欲仁,斯仁至矣。

”(《论语。

述而》)又云:“为仁由己,而由人乎哉?”(《论语。

颜渊》)诚哉斯言!孟子曰:“理义悦我心,犹刍豢之悦我口。

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老庄思想简论
一道法自然观 主张雕琢复朴 的人性复归,纠编人性异化倾向 主张至公精神,用以扼制人们过分的权利欲和占有欲 崇柔尚雌精神 内圣外王之道
二反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说 任何事物都是在相互对待的状态中存在着 在这种对待关系中应从正面去透视负面意义,通过负面意义的把握去显示正面的内涵 这种对待关系不是绝对永久保持,在一定条件下会转化
三被褐怀玉的超然人格和崇尚自由的批判理性
庄子认为世间不存在确定不变的是非标准,不承认任何绝对权威,因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由
心斋坐忘逍遥无待的 境界
忧患意识与隔离智慧
超越的哲学与文芦的超越
孔子思想
孔子的伦理思想--“仁”。

孔子思想体系的核心概念
是“仁”。

“仁”最简单的表述就是“爱人”,即对人尊重和同情,它是统摄“义、礼、忠、恕”等德行的最高理想, 也是个人修养的最高标准。

孔子的政治理论――“德治”与“正名”。

孔子提出“德治”的治国主张,认为统治者应“正己然后正人”, 以德治民。

他把“仁”扩充到政治领域, 要求君主爱民, 施行仁政。

他还提出“正名”的主张,认为上起天子、下至平民, 都应安守本分, 名实相符,并由此提出“君君、臣臣、父父、子子”的人伦观。

孔子的天命观――敬鬼神而远之。

孔子主张“敬鬼神而远之”。

他主张祭祀, 是对鬼神表示诚敬的意思, 至于鬼神是否存在, 则可以不问。

相对于天命鬼神而言,孔子更注重人事,强调人的主观努力,把探讨和解决人世间的实际问题放在优先地位。

孔子的教育观--有教无类:他主张教育的对象不应分贵贱贤愚,而要一视同仁, 开平民教育之先河。

因材施教:在教学方法方面,他提出“因材施教”,重视启发式教育,是现代民主个性化教育和启发式教育思想的源头。

学思并重:在治学方法上, 孔子主张学思并重, 认
为“学而不思则罔, 思而不学则殆”。

均衡发展:对于学术的传授, 孔子教以“文、行、忠、信”四目, 并以“诗、书、礼、乐”等内容教导学生。

故孔子之教, 可谓重视德、智、体、美的均衡发展。

孟子思想
性善学说:这是孟子全部思想的基础。

孟子认为,人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心,这四心就是人类文化规范——
仁、义、礼、智的萌芽和根本。

他认为,一个人如果不愿意向善,那就是“自暴”、“自弃”、“自贼”。

“仁政”思想:孟子继承并发展孔子“仁”的思想,从其性善论出发,提出了“仁政”、“王道”的政治学说。

“仁政”就是国君能
够“与民同乐”,使人民的生活安定。

孟子的“仁政”学说,包含了对人民的重视,即民本思想,也就是说把人民看作是国家政治的根本。

这是孟子学说中最光辉的组成部分,是对我国古代人道主义思想的总结和提高。

理想人格:孟子学说中还有不少关于理想人格的思想,如“人皆可以为尧舜” ;“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”;“生,亦我所欲也,义,亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也”等等,如此种种,都是激励人心、传颂千古的名言。

孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。

他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。

孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本。

他说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。

”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。

孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智。

同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。


孟子哲学思想的最高范畴是天。

孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体。

他说:“诚者,天之道也。

”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性,认为天是人性固有的道德观念的本原。


孟子所说的“王道”,是“以德行仁”。

孟轲认为:“行仁政而王,莫之能御也”。

就是说,以“仁政”统一天下,是谁也阻止不了的。

他认为实行“仁政”,首先要争取“民心”,统治者应以“仁爱之心”去对待民众。

他还提出要重视民众,他说:“民为贵,社稷次之,君为轻”。

但他同时却又十分强调统治者与被统治者的地位之不可改变,他说:“劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通义也”。


孟子的性善论是他“仁政”学说的基础,也是他教育理论的根据。

他认为人性是与生俱来的,人生来就具有“善端”,也就是有为善的倾向。

这些“善端”是天赋的,为心中固有的。

因此,又叫“良知”。

道家老庄。

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