郭象《齐物论》注

內篇·齊物論第二

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子遊立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”

夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。死灰槁木，取其寂莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其于無心而自得（四），吾所不能二也（五）。子遊嘗見隱機者，而未有（六）若子綦也。吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。

子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而不聞天籟夫！”

籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閑矣。況之風物，異音同是，而鹹自取焉，則天地之籟見矣。

子遊曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？

大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。

山林之畏佳，大木而圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似汙者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？”

言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。長風之聲。大風之所扇動也。此略舉眾竅之所似。此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊。夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！

子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟遇比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？”

此天籟也。夫天籟者，豈複別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。

大知閑閑，小知閑閑。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

此蓋知之不同。此蓋言語之異。此蓋寤寐之異。此蓋交接之異。此蓋恐悸之異。此蓋動止之異。其衰殺日消有如此者。其溺而遂往有如此者。其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。此蓋性情之異者。此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然

而然耳。言其自生。

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。

彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。萬物萬情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。今夫行者，信己可得行也。不見所以得行之形。情當其物，故形不別見也。

百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎，其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。付之自然，而莫不皆存也。直自（二）存耳。皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。任之而自爾，則非偽也。凡得真性，用其自為者，雖複皂隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，複逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。凡物各以所好役其形骸，至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣雲何也！言其實與死同。言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？

各有所說，故異於吹。我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。以為有言邪？然未足以有所定。以為無言邪？則據己已有言。夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。