齐物论

按照中国道家方士的看法，地球是一个活的整体的生命，这个看法现在仍有很高的价值。
地球是“噫气”的，地球的呼吸之气，最重要的是在西北。那么，认为地球是通气的，这都有书可证，不过这些书现在连书名都很难听到了。清朝有一个大文豪纪晓岚，纂修过《四库全书》，这个人不太讲迷信，是个怀疑主义者，讲求实际验证，不过他也好记载这些东西。他在《阅微草堂笔记》上记载：他有一次犯了罪，充军到新疆天山的北部，在那里有个洞，它要叹气的，土人都认为是地球的嘴巴。每年清明，人、骆驼、马都要躲得远远的，地球要开始叹气了，里头有出气呼吸声音：“呵……”，一团气出来。这是庄子所讲“大块噫气”。纪晓岚的笔记上讲，那股气出来不得了，任何人、马、骆驼碰到这股气，就会连骨头的影子都没有了，化成气了。这气出来，往哪里走不知道，二十四小时以後，它要沿老路回来，因此这条路二十四小时大家都要避开的。等它回到了洞口，好像人的吸气—样，倒咽下去，又没有事了。这一段记载，说明了中国传统的道家学说认为地球是活的生命，不能随便破坏，破坏得厉害了地球要出毛病的，甚至于将来会毁灭。
庄子不讲吹牛，讲“吹万”，宇宙万有的生命，都是这股“气”一“吹”，吹出来的。以前我们小时候，看过卖一种“糖人”，不管你要什么形状，他都能一口气吹出来。宇宙万有的生命就是相近于那么“吹”出来的。形而下这个生命怎么来？一“气”所生，我们不要当成风喔，也不要当成空气的气哟，这个“气”是个代名词。庄子说“吹万不同”，一股“气”吹山来，就产生现象的不同，所以我们在座的这么多人，就有男女老幼，胖瘦高矮，健康不健康等各种不同的样子。形而下就是这股力量吹出来的。吹出来使宇宙万有不同，这个还容易懂，那宇宙万有怎么来的？讲形而上，“无何有之乡”，“本来无一物”“天籁”又是怎么一回事？
“齐物论”
我们看一下题目：“齐物论”。宇宙万物，宇宙万有是不齐的，不平等的。所谓不平等，就是有差别。现在庄子提出是“齐物”，宇宙万有平等，没有现象的不同，那麽《齐物论》讲万物平等，没有差别。我们人如何解脱物理世界的束缚，达到那个真正无差别平等的境界，这篇文章最重要是谈这个问题。这个开头，首先讲明了人如何解脱束缚。
中国的道教，认为第一个成分是“气”，万物都是“气”“化”的作用。以後，产生了中国道家原始的地球物理思想，它同现在的科学走的路线不相同，但是不能不承认它是个科学。中国过去的地球物理科学，当然并不是从庄子开始的，在庄子同一时代，道家的科学思想、物理思想非常发达，那个时候，燕、齐之间充满了方士，现在也可以讲是搞科技的科学家，他们修道、炼丹的学说非常发达。所以庄子、孟子都受到他们的影响
前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和；厉风济则众窍为虚；
“于”就是嘴巴攒起来发出“吁……”的声音。“随者唱喁，”“喁”是喉咙发出来的声音。所谓“泠风”，指高空上的风，这个“和”不是和平的和，是各种声音混杂的和音，“小和”，声音和得比较轻巧，高雅。大风来了，各种声音和得很混杂。当真正的大台风来了，那些洞穴像闷住了一样，反而发不出声音来。这个道理又是一个物理现象。
庄子在这个时候提出了“吾丧我”。这可以说是整篇《齐物论》的要义。“吾”和“我”本无分别，这里突然这么说，好像不合情理。其实从后文可以看出来，这里的“吾”，是指的真我，内心的我。“我”呢，是指的“吾”所表现出来的相。。“我”，第一自我，是世俗的、为欲念所支配的主体；“吾”，第二自我，是超脱世俗功利心的、自由精神的主体。这里“吾丧我”就是暗指子綦心之齐，于是心之所感，不单一万物皆丧，连自己也一同丧失。这样一种状态。顺便说一下，这个“吾丧我”，比前文说的“丧其耦”事实上更进了一步。“丧其耦”形于外，而“吾丧我”存于内。“丧其耦”可见，而“吾丧我”不可见，故子綦于此点出。“丧耦”者，不见外物，外物皆一存于心，于是心物为一，故曰“丧耦”；“丧我”者，无人无物，彼是双忘。佛家称之为“无我相”，也就是庄子所说的“无已”。所以说这个“吾丧我”是“齐之极致”。到此，物论方齐。
“今之隐机者，非昔之隐机者也。”
特别注意这两句话。从文字上讲：你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。庄子这时候才落点睛之笔：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”要了解《齐物论》就得了解这两句话。
当我们第一秒坐在这椅子上，第二秒已不是第一秒钟了，第三秒更不是第二秒了，每一分每一秒宇宙万事都在变化。当我们刚刚靠着一坐的时候，当下就过去了，所以这里尽管是颜成子游在问，但庄子已经点题了：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”在这个千变万化的世界里，我们如何做到超脱凡尘，保持内心明净的境界？
“而使其自已也。”一“吹”出来变成万物以后，就不齐了，但是原始就是一口“气”，“吹”出来以后，每一口气又分散成万气，所以你有你的气，我有我的气，大家的牛脾气狗脾气老虎狮子脾气，各有不同，“吹万不同”。那么，谁去主宰啊？没有主宰，上帝、神、菩萨都作不了主宰，“或其自缺。天堂地狱，喜怒哀乐，善恶是非，都是你造的，你“吹”出来的。“怒者其谁耶？”这里的“怒”不是发脾气，是形容很坚强的生命的气力。它形容吹的时候脸都涨起来了。像发了脾气一样。你把泡泡糖吹成球，越吹得大，你的脸就越涨得红，脸两边鼓起来像发怒一样，所以我们有一个名词叫“鼓吹”。这個“吹”“气”的是谁啊？是上帝吗？还是上帝的外婆？是唯物吗？还是唯心？都不是，就是你自己！
而独不闻之寥寥乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼，似窪者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者；
这里庄子在玩他的文字技巧，形容物理界被风吹的现象：
读文学的人读《庄子》当文章读，这文章很美。我们读《庄子》不当文章读，而作哲学看。
庄子接着形容，跑到原始森林去听那个风声，森林里有“百围”的大树，树上有洞，风吹出气，“嘘……”像鬼叫。庄子形容那些洞穴，凹的像人的鼻子一样，有的像嘴巴张开着，有的像耳朵，像枅，像横杠，像圈圈，像捣臼，有些窪进去，“似污者，”有的像个大的深水池一样。这是庄子的文学境界，是一副真的画面和模型，那些洞穴遇到风一吹，百声齐发，百家争鸣，你看庄子很艺术吧。我们看他文字上形容得很好，如果来一根有很多洞的大树，把它放在一个黑暗的房间里，里面用大风给它一吹，外面又下起大雨，伴着风的怪叫声，你是会吓死的哟。“激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者；”这些都是形容风吹百窍洞穴发出来的声音的名称，我想就不作多余解释了。
古代长辈坐着的时候，晚辈要站立侍候在前，等着长辈吩咐要做什麽事，有问题请教则是跪着，表示一种尊敬。古人有时讲“膝行而前”，怎麽叫“膝行而前”呢？
“苔焉似丧其耦”
“苔焉似丧其耦”。什么叫“苔然”呢？下文解释了，“形如槁木状”，说得不好听的，就像一具尸体一样。那什么叫“丧其耦”呢？下文其实也解释了：“心如死灰状”。心如死灰也就没有感知了，外物仅存乎心而心不感知外物。佛家称这种状态为“无人相”。外物存之而不感之，所以其“知”为一，其“物论”亦为一。所以说是“丧偶”。“丧耦”者，无双也。而且从后文来看，这个“丧其耦”非常的重要。
现在开始讲《齐物论》。庄子首先说明无差别的ห้องสมุดไป่ตู้证，他以故事的方式说明。
这里首先说到一个人，叫南郭子綦。说是楚国的一个得道之人，住在南郭这么个地方。所以号南郭。真正的名字叫子綦。有一天他靠着一个小台几坐着，仰着头看着天缓缓地吐气，蔫蔫的没什么精神，好像失了魂一样。他有个徒弟叫颜成子游的陪着他老师站在一边，看子綦这个样子，就问了一句：“老师你这是怎么了？从外面自然可以摆出一副枯木头的样子，难道内心还真可以像死灰一样没有感知吗？昨天见你还不这样啊。怎么突然就变样子了？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
关于“天籁”，先放下来，我们回头再来讨论。注意，庄子讲《齐物论》是由无我境界来的，由无我所起的，庄子借用南郭子綦与颜成子游的嘴巴来演话剧，对白中间提到“夫大块噫气，其名为风”。这股气的作用，变化成声音，有那麽多的现象，有好听的，有难听的。先是听，听完了还可以看得见各种地球上的现象。
「天籁」是甚么？天籁就是自然。天籁就表示你的心灵有一个洒脱的境界。你的心灵自在，你才能暸解天籁嘛。你心灵不自在，你怎么能了解天籁呢？
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。”
首先提出一个“气”的问题。。这里头有一个问题要特别注意，我们晓得，关于宇宙万有的原始元素，人类世界东西方的宗教家们都有一套说词，有的说这个世界上人的创造，是神拿泥巴，水啊什麽的捏成的，再问一下你的神是谁创造的，不能问了，宗教家是“到此止步，谢绝参观”。信就归主，不信就不管你了，这是宗教。也许有人要说：你叫我信可以啊，但你告诉我一个理由，你把理由说给我听，我就信了，说上帝创造也好，神创造也好，菩萨创造也好，开始是先创造哪一样东西呢？一问就愣了，因此产生了哲学。我们看东西方哲学，大部份的说法都认为宇宙万有的原始元素，最先创造的是水，先有水，再生长万物；
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁耶？”
“吹万不同”，风刮遇来，那个吹的味道，庄子起了个名词叫做”吹万”。我们现在说吹牛，这个“吹”是从《庄子》来的。讲到这里，我想起了年轻时候见到的事情。四川青城山上有很多道家的庙子，其中一个叫上清宫，如果诸位到青城山玩遇就会看到，那个道观很大，里头有面墙壁很高，有人画了一幅画在上面，游人见了都站在那里看半天，看了就笑，笑得不得了，昼面上是一头牛，很多人抓着牛在吹，有的抓尾巴，有的抓耳朵，有的抓牛的脸，有的抓牛的腿，都在那里吹，有人抓住牛的腿吹，那个牛一腿蹬过去。用吹牛两个字画了这么一幅画，那幅画画得真妙。
人籁地籁天籁
“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫？”
这里提出“人籁”，“地籁”，“天籁”，这几个词是庄子提出来的，後来中国文学用得很多。“籁”代表那个音声。南郭子綦说人境界的实在的音声你可以听得到，但是你却听不到地境界的音声。地境界也有音声，地下热闹得很，古人有办法听到，古人睡的枕头是木头或竹子做的，里面是空的，睡下去地下音声可以听得到，至少地面上音声听得很清楚。这个“地籁”只有趴到地下听。“汝闻地籁而未闻天籁夫１假定你懂得了“地籁”，也没有办法懂得“天籁”——自然的音声。这个“夫”字要拉长声音读，相当于一个拉长的问号。
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？
子綦说：“你能这样问很不错啊！刚才我连自己还存在都忘记了，你知道吗？你听说过人吹萧的声音，那你有没有听过大地发出的声音呢？你听过大地发出的声音，有没有听过上天发出的声音呢？
南郭子綦说：是的，你问得好啊，你看我这样不好吗？换一句话说，我这样很好嘛！你觉得有疑问吗？我告诉你：“今者吾丧我，”此时此刻，我已经没有我了，“丧我”了，你知道吗？一个人要真正解脱物理世界的困扰，解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有“丧我”，亡我。所以这一篇的题目：求证齐物。万物不齐有都是相对的，要想求证那个绝对的不齐，不平等，该怎么做呢。因为只有求证到绝对的不齐，不平等，才能对症下药，做到解脱。
“夫吹万不同，而使其自己也。戚其自取，怒者其谁耶？”《齐物论》的中心要点，就这几句话。一股“气”吹出来变成了这个生命后，把它抓住就有万气的不同了。“咸其自缺这个“其”，等于大海的水一样，你心量大一点就多舀一点，心量小一点就步舀一点。所以这个生命，你抓取多一点，气就大一点，抓取少一点，气派就小一点；有些人是正气，有些人是邪气；有些人是阴阳不正气，有些人是半阴半阳的气；各种各样，是万气不同。谁作主宰？无主宰。自然来的，归于自然。庄子这个道理同佛说的《楞严经》一样：“清静本然，周遍法界。”它没有主宰，也不是自然。“随众生心，应所知量。循业发现。”“随众生心”，随你的心；“应所知量”，“应”是感应，你所知的范围量有多大，它“吹”的“气”就有多大；“循业发现”，跟着你自己心念的业力发现。你要晓得哟，佛当时在印度的时候，是比庄子前还是后，这个时间无法考证，但他们说的原理是一个，只是表达的方式不同。庄子是这样表达“怒者其谁耶？”生命里头有一“气”，你找找看，那个东西谁啊？”那就是生命的本来。“吹”“气”，那个东西不属于“气”。我们喉咙只有三寸，一口气上不来，“吹万”也不吹了，这个形体不属于我了。这个形体，不能依它的时候，那佃东西跑到哪里去了？要找回来。所以禅宗后来提出一个“参话头”的方法，参“念佛是谁？”“找是谁？”庄子早就给你提出来了：“怒者其谁耶？”
庄子的《齐物论》这篇文章，自古难读。现存的解读，包括今人的诸多翻译，和讲解，读了都让人不知所云。
《齐物论》之所以难读，是因为不好读通，现在的一些解释，看了之后往往有这样的感觉：上下句连不起来，好像东扯一点西扯一块。所以读到最后简直不知所云。我认为文章总应该是能读通才对，而不应该把它作为语录来读。特别是庄子的文章，上下文的逻辑性是相当强的。因为庄子经常和惠施一起辩论，所以应该是很讲逻辑的。如何上下文解不通，觉得没什么联系，那就是理解上有错误。所以本文的解读，便是以这个为基础的