解读齐物论15

接下来庄子举了五个例子，也就是五个人的对话，或者说问答。第一个是尧、舜二人的问答；第二个是啮缺、王倪二人的问答；第三个说的是瞿鹊、长梧二人的问答。第四个说的是罔两与景二人的问答。最后则以自喻梦蝶不知周结尾，可以说自问自答。下面我把这五段对话翻译成白话，然后很快地讲解一下每一个例子的内含。

故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」

所以以前尧曾向舜问道：“我想征伐宗脍、胥、敖三个小国，每当上朝理事心里总也放不下这事，总觉得什么地方不对头，这是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬蒿艾草之中，不知礼仪，不服管束。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况德行又要超过了太阳的光亮呢！”

这个例子不太好理解，乍一看看不出庄子举这个例子想说什么。需要慢慢分析一下。首先尧和舜大家知道，是古时的大圣人。当时是家天下，所以尧一百岁后就传位给他培养的继承人，舜。

这里说尧向他的接班人舜问了个问题，说我想要去讨伐这三个小国家，有这么个想法。但这样的想法使我“不释然”。什么叫“不释然”呢？就是好像总觉得什么地方不对劲。这里并不是说想不出打这三个小国家的方法，使我“不释然”。因为后面舜说“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”说明这三个小国家国力很差，要打不用费什么力就能打下来。但即使这样，尧还觉得什么地方不对劲。所以才问舜：“其故何也？”这是什么原因？指的是什么呢？指的是使他“不释然”的原因。意思是说，我要真发兵去打这三个小国家，没问题，不用伤什么脑筋。但总觉得什么地方不对头，到底是因为什么使我有这样的感觉呢？

舜回答说：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”这一句话表达了两层意思。第一，是说出了尧想讨伐这三个小国的原因：因为“犹存乎蓬艾之间”。什么意思呢？也就是说不知礼仪，不服管束。这样子对国家的稳定发展，安定团结都是不利的，所以尧想去讨伐这三个国家。第二层意思呢，是排除了尧“不释然”是因为这三个国家不好打这样一个因素。前面也解释了，这三个国家国力肯定很差，要打不费力就能打下来。那既使这样，为什么还会“不释然”呢？“若不释然何哉？”

舜为了说明尧“不释然”的原因，举了个例子。说“昔者

十日并出，万物皆照”。我们都知道
后羿射日的故事。传说就是在尧帝的时候，天上有十个太阳，是尧帝派后羿把太阳射下来的。舜引用了这个典故，然后说：“而况德之进乎日者乎！”何况德行又要超过太阳的光亮呢！

这里便是把德行比做太阳的光亮，阳光可普照万物，德行还能超过太阳的光亮，说明德行亦能普照万物。前面尧说征伐，是以武力讨之，后面舜说十日并出，是言德化万物。所以尧不释然的原因在于，尧具备“德”的品质，从潜意识里觉得武力征伐这个方法是不对头的，这才是他“不释然”的真正原因。

那么庄子举这个例子和这篇《齐物论》的主旨有什么联系呢？总的来说，有两点联系：第一，论证“大道不称”。这个例子非常妙，从正面两面论证了这个问题。反面就是尧征伐三国的想法。这个想法认为，我是正义的，道德的，那三个小国家不懂我的礼仪，不服我的管束，我就要去打他们，使他们跟我所提倡的仁义道德观念一致。这个就不是“不称”，而是非常鲜明地表现了出来，所以就不是“大道”。这个用庄子前文的一句话来说，就是“彼非所明而明之，故以坚白之昧终”。这是反面论证。正面呢？举了太阳的例子。太阳普照万物，非是太阳有意为之。太阳只知自己发光，而万物自受阳光所照。太阳无意照万物，而万物终受其照，此为“无为而无不为”之要义。后面又说：“德之进乎日者乎！”说明“德”这个东西更厉害。怎么个厉害法。不能说了。我前面也说了，“道”本身是不可言说的。可以言说的，只是接近“道”的东西。以此让你自己去悟道。那么这里说“德”，其实也就是在说“道”。“德者道之用”。“德”是“道”的表现形式。“道”的精神表现出来的，就是“德”。所以这个例子首先便是论证了何为“大道不称”。

这里还有个细节，很少人注意到。这段话第一句是：“故昔者尧问于舜曰”。我手中的庄子的翻译，是这样写的：“从前尧曾向舜问道”。我们知道，“昔者”就是以前的意思，那为什么庄子要在“昔者”前加一个“故”呢？可见这里这个“故”，不是“从前”的意思，不然就重复了。而应该是“所以”的意思。前面说的就是“大道不称”，下面就以“所以”开头，举个例子论证这一点。

前面说了第一点联系，还有一点呢？其实这也是个细节。尧有征伐三国的想法，但觉得这个想法不对头，自己还不知道哪不对头，这才去问舜。这个“不知道哪不对头”也很有说道。前面不是说了吗，“已而不知其然谓之道”。而且这段话的上一句

就是：“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”看
到没有，有个“而不知其所由来”。这便是这个例子论证的第二点。下面这个例子便紧接着对这一点进行解释和发挥。

啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」曰：「吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然淆乱，吾恶能知其辩！」

啮缺问王倪：“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”啮缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪回答说：“我怎么知道呢！”啮缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？我还是先问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪，是与非的途径，都纷杂错乱，我怎么能知道如何辨别呢！”

这一段很好理解。说的是什么呢？因是也。如何才能因是也？去知而已。

首先啮缺和王倪这两个人我在解读《逍遥游》的时候就提过的。这是尧帝时的两个得道高人。王倪呢就是啮缺的老师。这里啮缺问了他老师王倪三个问题，王倪三问而三不知。那么啮缺到底问了什么呢？

“物之所同者”为何？道也。“子所不知者”为何？道也。“物无知”者何谓？

道也。啮缺三问，其实都在问一个问题：“老师啊，你知道“道”吗？”王倪回答是：“吾恶乎知之！”我怎么
知道呢！

有意思的是，王倪在啮缺问了第三个问题，仍然说自己不知道，却紧接着说了一句话：“虽然，尝试言之。”这个就很玄妙了。首先，“道不可言，言则非也”。“道”是没有办法表述的，所能表述的只是“道”的一部分，这样的一部分是不能代表整体的“道”的。这就好像摸到了大象的耳朵像扇子你不能说大象本身就像扇子一样。同时，“道”是没办法通过“知”来了解领悟的。因为“知有所至”，而“道无封”。所以通过单纯的“知”是没有办法悟“道”的。这就是王倪三问而三不知的原因。

那为什么还要“尝试言之”呢？因为“道”虽然无法直接表述，但可以旁敲侧击。这就是为什么老子能写出《道德经》来，庄子能写出这本《庄子》来的缘故。同时，道家的玄妙也正在此。

接下来的一句话相当关键：“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”提出两个观点：第一，“知之为不知”；第二，“不知之为知”。什么意思呢？我们这里不妨先看看一个例子，看看庄子在《知北游》里是怎么说的。

《知北游》这一章一开始说了个故事，说“知”心中有疑问，到北方去找高人解答。什么问题呢？也是三个：“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”开始问的是“无为谓”，“无为谓”的反应是“不知答也”。后来“知”又去问“狂屈”，“狂屈”一开始说“知道，你听我说”，刚要说又忘记自己要说什么了。这样“知”心中的疑问还是没能解决。最后“知”跑去问“黄帝”，“黄帝”回答了“知”的问题，说：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”“知”又问“黄帝”，说现在我和你知道了这个答案，而“无为谓”和“狂屈”他俩还不知道，你说我们谁猛，谁的道行高。“黄帝”说：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。”

黄帝的最后一句话正解释了庄子在这里说的“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”什么意思呢？简单地说，庄子修道之法，在乎冥情去知。只有去知，以至无知，方能入道。故有所知即不知“道”，无知方能知“道”。这个我前面也说了，叫“无知方无不知，无不知方知道”。

后面举了很多例子，其实就是在说“因是也”。要达到“因是也”，必

须抛弃自己的成见，舍已而以物为法。最后得出个结论：“仁义之端，是非之塗，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”这便是说，仁义是非，标准难定，所
以就会产生混乱。那么进一步想，这样的混乱就从不同的言论中体现出来了，这便是所谓的“言未始有常”。所以仁义是非之道，“圣人不由而照之于天，亦因是也”。

啮缺曰：「子不利害，则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！」

啮缺说：“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”王倪说：“进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死和生对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”

这一段很好理解，说的是“至人神矣”。至人我们在《逍遥游》里说过，“至人无已”。这里可以说是重复了一遍，意在提示读者，此篇《齐物论》本质上是上篇《逍遥游》的补充和引申，两篇是有很强的联系的。《逍遥游》提出了要逍遥最重要的是“至人无已”，这篇《齐物论》就是教你如何能作到“无已”。

啮缺的问话，上一句“子不利害”，是对上文的一个小结。上文王倪三问而三不知，后来又“尝试言之”。说了“正住”，“正味”，“正色”的不可确定性，实际上就是“利”与“害”的不可确定性。而紧接着一句便引出了“至人”。

下文王倪对“至人”的描写和《逍遥游》中对“姑射山神人”的描写非常相似。我们相合起来看一下。“至人神矣”，这句话写在这很有意思。其实就是把这里的至人和《逍遥游》里写的“姑射山神人”联系起来了。“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。”这个在《逍遥游》里的表述是：“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”说的就是“至人无已”，“无已”则“物莫之伤”。

后一句：“若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外”，在《逍遥游》中说的是“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。“乘云气”我们说了，“云气”指的是阴阳，这个和“御风”不同，因为阴阳常存而风不常存，所以乘云气犹有所待而实无所待。而前文“御飞龙”是为后文“神凝”写照，这里

改起了“骑日月”。“日月”什么意思？在这里是“时间”的意思，而一个“骑”字，说明这里说的“至人”超脱了时间的束缚，所以后文说“生死无变于已”。所谓生者，不过在
人世经历月日，生活于此时间中而已；所谓死者，其生活日月终尽也。死生无变于己者，超然乎日月之上而不为所拘，故曰 “骑日月”也。

所以这里啮缺和王倪的对话就把这篇《齐物论》和上篇《逍遥游》结合起来了。