庄子逍遥自得的处世哲学

庄子逍遥自得的处世哲学

千里之鲲化作千里之鹏，击水三千，扶摇而上九万里...开篇庄子就大而无当得勾勒出一幅恣意逍遥的画面，逍遥者，难道就是纵情作为吗？不然，虽然大可以有大的作为，但其有所恃，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”千里之躯也要借助风力方能有所为，侵掠之火，东风之力助之。在庄子看来，无所依赖，天人合一的境界才是真正的逍遥：“成天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。

食人间烟火，入五谷轮回之所，生老病死，怎能做到无所恃呢。觅生计，终日劳心损力，无穷的欲望促使我们无休止的追求。“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”有限的人生是无法满足无限的追求的，如果这样做，那就糟糕了。凡事适可而止，过分的贪欲，无止的追求对自身是一种伤害，过犹不及，最终得到的结果也未必就是最好的。“事若小若大，若不成则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。”办事不成，你与他人之间必会有心结；而为了成事，也往往要呕心沥血。只有万事莫强求，顺其自然，保持良好的心境才能无阴阳之患。“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”这就是天人合一。刀刃者人也，彼节者事也，人处事而无劳损，就要游刃其间，不相刃相糜。与人要和善，为事要自然，勾心斗角，尔虞我诈就会劳损心力。所以对物欲的追求，对人事的纠葛是向上的动力，是鹏所恃之风，同时也注定了与逍遥无缘。逍遥者天之所与，多寡亦足，是非成败，谈笑风中。

老庄讲求无为，是虚无缥缈的“道”，是一种理想的境界。人人无为无求，自然太平盛世。道家在晋朝为人们所推崇，与其时代背景分不开的。在那个门阀外戚掌权，主弱臣强的畸形政权下，朝臣们以无为思想为依托来蚕食朝政；君主也只能以这种思想明哲保身，聊以慰藉；有志之士则逃避现实，寄情与山水，求仙问道于名川。当然这都是有悖道家思想的本意，逍遥不是妄自胡为，不是委曲求全，也不是躲闪逃避，他是自然之道，“适来，时也；适去，顺也”，“缘督以为经”，不刻意雕琢，寻求自身与自然的共鸣，已达到保身养生。“相濡以沫，不如相忘于江湖。”鱼者人也，儒以沫积劳之心也，为世间种种而劳累奔波，不如忘却种种，快乐遨游于江湖之中。所以顺其自然，不要为了刻意追求而劳损身心，是庄子所提倡的。

逍遥是养生之道，在现在这样越来越忙碌的社会，身躯毕竟劳累不堪，如果在过分的执着于人或事的话，必定身心俱疲。而庄子的逍遥正为我们在疲劳的皮囊里寻求了一方乐土：旷达淡然的心境。