浩然正气

《浩然正气》

一、引言

很多人都喜欢“浩然正气”这四个字，总觉得人活在世界上首先要有一股正气，这股气不但要有还要浩然。“浩然”这字什么意思呢？在古代来说，代表水势甚大的样子，好像是一种很大的气魄，这个正气当然代表一种正义的力量，这是孟子的观念。后来我们最熟悉的《正气歌》是宋朝的文天祥所写，文天祥写《正气歌》，一开头就说“天地有正气”。我们所谓的正气并不是指空气，是一个人正义的精神，它是一种精神方面力量的表现，我们都知道人要呼吸，人生就是一口气啊，这个气散掉不再回来就走了。这一点庄子说得很清楚，人的生命是气的凝聚，气如果分散的话人就死了，庄子做了一个非常简单的描述。而在儒家里面，基本上这个气，孔子来说，孔子强调血气，他把它连在一起，血跟气。他说君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老的时候血气既衰，在三个阶段都要小心。年轻的时候不要好色，中年不要好斗，老年不要好得。贪得无厌，这是孔子的教训，代表他对人的观察很客观，他没有什么幻想，什么人性本善，没有的。他看到人只要有身体，只要有血气就有各种欲望、各种冲动，所以要特别小心。这个说法是对的，我们也知道我们的身体有时候耳目跟外界接触，看到什么听到什么就起什么念头，心里面就受到影响，然后也想跟着去得到某些利益，避开某些灾难。

在孟子的时候讲到气，这个词很难了解，所以他别的地方提到一些气，我们比较懂得，先说一下，他说一个人不管再怎么坏，他只要睡觉醒来的时候有一种夜气，夜气就是晚上的气，又称作“平旦之气”。平旦，旦就是白天天亮那个旦，元旦的旦，就是天刚刚亮的时候的那种气，也就是夜气了。请问为什么这个夜气比较好呢？因为你睡觉睡了一个晚上，跟外界隔绝着，没有来往，我们都知道每天跟外界来往，晚上累的睡觉，睡觉的时候就回到自己生命里面，不再有人给你打手机联络，也没有电视可以看，就不再受外界干扰，你回到自己生命里面，经过一个晚上的休息，第二天清晨的时候，你比较像个人，就这么简单。那你开始跟别人来往，接触之后接到各种信息，又开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。通常人的生命有时候也很无奈。晚上睡觉的时候回到自己生命里面，白天又出去又忘记自己是谁，来来去去一辈子，一路下去，不知道自己一生在做什么，大部分时间都稀里糊涂过去了。少数人可以觉悟，就是我培养我的夜气，让它不要失去。他说一个人再怎么坏，他晚上睡觉早上起床的时候，还是有夜气。这个夜气跟一般好人是很接近的，也是几稀，一点点，还是有它的好处，但是重要的地方在哪里？你没有保存，你没有发展，你没有去培育修养，就没有用了，这很可惜。

二、孟子别于他人的特色

所以后来学生就再请教老师说，老师那你跟别人有什么差别？孟子说我有两个特色，第一个我知言，我了解别人说话是怎么一回事，我一听别人说话就知道别人心里想什么，就知道别人什么情况，不要小看这句话，我们念书的时候很强调有始有终，《论语》最后一句话是，“子曰不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”你不懂得怎么分辨别人说的话，就不能了解一个人是什么样的一个人。孟子这个地方他说我知言，所以孔子在《论语》里面的最后一句话，你不了解分辨别人的言论你就不能了解这个人是什么情况。孟子的特色就是说我就是了解别人的言论，譬如说你说话有偏差，我知道你哪里有盲点，你说话在闪烁其辞，我知道哪里是你的困境，你说话太过度了，我知道你有什么样的执着，孟子统统讲出来。所以这个知言是接上《论语》，是儒家的一个重要的检验。

第二步更难了，他说我跟别人不一样，是因为我“善养我浩然之气”，我很善于培养我的浩然之气。学生听不懂，他说请问老师什么叫浩然之气？孟子说“难言也”，孟子口才那么好，第一次承认“难言也”，很难说。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”，谁听得懂？他先说很难说得清楚，他说这种气你用直，正直的直，代表真诚，来去培养他的话，不要伤害他，不要妨碍他，他发展出来是至大至刚，最至大最刚强，可以充满在天地之间。说实在的，一个人最多也不过是七尺之躯吗，这么小的一个身体，培养一种气，怎么充满在天地之间呢？怎么这种话谁听得懂？一个人把他的气培养出来，可以充满在天地之间，各位想想看，你先自由想象，这种话你是不是讲出来，话是要沟通，是要别人听懂，那你为什么讲出话来别人听不懂呢？我刚才讲恐怕很多人也听不懂，我的气培养出来又至大又至刚。这两个词还好，你可以去说你自己的一种心得，但怎么样充满呢？怎么样在天地之间，这时候你就要联想，当他说我的气培养出来，充满在天地之间的时候，代表什么，我到任何地方都走得通，天地之间都是我的家，一个人把他的正气培养出来之后，他活在世界很安稳，他可以活在当下，活在这个地方，活在今天，问心无愧，他内心有一种力量，感受到他的生命没有任何亏欠，这是他的浩然之气的意思。所以我们听到孟子说天地这两个字，不要想到上面天底下地，要想到天地之间就是万物，就是人间。所以我们就要问，一个人有什么样的修养，可以让他的正气使他在天地之间行走完全坦然自在，就是孔子所谓的“君子坦荡荡”，从这边去想。

三、修炼“浩然正气”的秘笈

浩然正气不是生下来就具备的，孟子有个学生请教他说，老师，你看起来是有原则、有理想，如果今天齐王让你当宰相的话，你会不会动心？学生直接问，老师会不会动心？动心什么意思呢？齐王叫我当正相。哎呀，高兴的睡不着觉，兴奋的不得了！别人一看就知道这个人要升官了，孟子说不会。他说我四十岁就不动心，我们也知道四十岁是一个关卡，孔子三十而立，四十而不惑，是个关坎。但是你孔子这样说，孟子这样说，我们一般人呢？我们看到孔子四十而不惑，我们也知道我们是四十而大惑，所有人的问题统统在四十岁出现，以

前都没什么问题，四十岁以前照着父母跟老师的安排跟指教，好好的念书、升学、就业、成家，到四十岁的时候什么都有了，开始出现问题，思考人生的问题，这一生到底怎么一回事，开始迷惑了，孔子可以四十而不惑，孟子可以四十而不动心，所以这就是一种修炼的成果，所以学生就会说，老师这种动心很了不起吗？孟子说不行，我比不上告子。告子来了，所以我们上次提到告子说一句话，他说食色性也，我们还加以批评。但是不要忘记，孟子公开承认，告子先我不动心，等于是告子在四十岁以前就不动心了。那不动心好不好呢？不动心有两种，孟子就要分辨了，他说告子不动心跟我不动心不一样，因为告子不动心是一种压制的方法。所以告子的不动心是一种压制的方法，叫做说话说不通，心里不要想，心里想不通不要生气。压制最后变成木头人，我们今天叫植物人，当然植物人是生病了。但是告子的方法就是把他压制下来，我不动心，我什么事情都把他忍下来，这不是办法，这久了会生病的，活着也毫无乐趣。所以孟子说我跟告子不一样，怎么不一样呢？他说心里面想不通不要发脾气我赞成，但是如果说话说不通心里不要想，我不赞成。人有理性，就是要思考，我今天跟你说话说不通，我就要想道理说不清楚呢？再念书吧，再学习吧，再思考。所以孟子跟告子就是前面这一段不一样，说话说不通我就要想清楚了，告子不是，全部压制。所以这种不动心很危险，孟子就不一样，到最后全部想通了，连司马迁也说孟子到最后想通了，想通了就没有问题了。

他后面接着说，把这种气培养的话，要配合两个字，第一叫做“义”，第二叫做“道”。到现在为止我们知道孟子的方法了，孟子的方法就是三个字，第一个用“直”来培养，第二个要配合“义”跟“道”，三个字。

1.“直”

直这个字有时候很难说得清楚，如果你说直就是正义，直就是正直的话，请问是谁在判断？每个人都觉得自己正直，别人看来不一定。所以你用直来培养，这个直一定要了解，从儒家孔子开始到孟子，他们的直都有两个意思，真诚而正直，没有真诚就谈不上正直，所以真诚是基础，孔子说过“人之生也直，惘之生也幸而免”。什么意思呢？他说人活在世界上，本来应该好好真诚的过日子，如果你没有真诚，还能活下去的话，这是靠侥幸，才能够免于灾难，但是天下人大部分是侥幸，代表什么？你没有真诚，你还能活着，运气好。因为你不真诚，你怎么会走上正路呢？相反你真诚的话，人性向善，力量由内而发，走上正路，这是儒家基本的观点。所以直这个字，叫真诚而正直，否则你怎么解释？因为儒家常常批判，我到很多地方去演讲的时候，很多高校的学生非常能够思考，常常就问说，儒家好像不太适合法制的社会。为什么？因为孔子说过“爸爸偷羊，儿子替他隐瞒；儿子偷羊，爸爸替他隐瞒”，里面就有直，这好像违反法律的，对不对？法律是应该人人平等，我父亲偷羊，我怎么可以隐瞒呢，应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是很可怜吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你儿子学了儒家就不去检举？法官问他你父亲偷羊吗？我不知道，大概没偷吧。这一来怎么维持社会正义呢？这一来就有争论？这时候怎么办呢？提要了解儒家讲的直不是正义，他讲