君子比德_论孔子的自然审美观
孔子的自然美思想:何以是与是什么
2009年7月陕西师范大学学报(哲学社会科学版)Jul.,2009第38卷第4期Journal of Shaanxi Nor mal University(Phil os ophy and Social Sciences Editi on)Vol.38No.4■学术前沿:儒家美学思想的现代阐释孔子的自然美思想:何以是与是什么杜学敏(陕西师范大学文学院,陕西西安710062)摘 要:包括其自然美思想在内的孔子美学并不是自明的,它必须获得其合法存在的美学理论证明。
通过《论语》中的“美”概念,可以获得对孔子自然美思想的认识论证明;通过其中具有真正“审美”内涵的“乐”字则可以获得对此思想的存在论证明。
在《论语》中,尽管孔子可能有其儒家比德观,但并无其明确的“比德”自然美观;尽管孔子美学整体上可以归诸伦理美学名下,但相关诸章中讨论自然审美问题的自然美思想并非必然是比德性的。
因而孔子的自然美思想是独立的,它体现了孔子对于人与自然及其审美关系的洞见。
关键词:孔子美学;自然美;美;审美;乐;比德中图分类号:B222.2;B83-066 文献标识码:A 文章编号:1672-4283(2009)04-0024-07收稿日期:2009-05-18作者简介:杜学敏,男,陕西陇县人,陕西师范大学文学院讲师,博士研究生。
1 无论是相对于先秦老庄美学的自然美思想,还是相对于孔子的整个美学思想,孔子的自然美(natural beauty)观念均不能说占据着突出地位。
从《论语》一书中找不出几条与此观念相关的语录。
但自20世纪70年代末以来,国内仍然有不少孔子美学思想史论著论及孔子的自然美观念,相关论文更是屡见不鲜。
①通过这些著述,以儒家为代表并由其创始人孔子表达的“比德说”自然美观念现在基本已成为中国美学史的常识之一。
不过,值得再作思量的是:处于现代美学学科知识系统中的自然美概念自始就具有西方文化的特征,当我们把本属中国传统文化系统中最具有代表性的孔子思想与自然美问题联系起来时,作为记录孔子思想的经典著作《论语》在何种意义上是包括自然美观念在内的美学文本,从而代表了孔子的美学思想?我们究竟何以断定孔子有自己的自然美观念?是否单凭一些语录中提到山水(川)、松柏、星辰等自然事物就能“知道孔子对于自然美的一些看法”?即便这些片言只语中包含有孔子的自然美观念,“自然物本身并没有道德属性,孔子这些话也没有肯定自然物具有道德属性”[1]56,为什么这些话语及其可能的自然美思想却仍然要被予以伦理化的解读?究竟什么是孔子的自然美观念?上述问题实际可以概括为两点:孔子的自然美思想何以可能?孔子的自然美思想是什么?在绝大多数相关著述中,包括孔子的自然美观念何以可能在内的涉及孔子(儒家)美学存在合法性的重大问题,已经被作为不证自明的前提而被预设或接受下来,因而基本就不成其为问题。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家自然审美观是一种承认自然之美、强调人与自然和谐相处,并追求自然之美的价值观。
在儒家经典《大学》中提到:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
”这句话中亲民即为亲近人民,亲近自然。
积极追求人类和自然之间和谐发展的儒家自然审美观在推行环保、珍视自然等方面具有很大的现代意义。
儒家自然审美观的来源可以追溯到古代的孔子。
孔子把自然和人类相连在一起,认为人类应该与自然和谐相处,尽可能地和自然相融合。
因为自然中有很多美好的事物,比如美丽的风景、丰富的动植物和多彩的季节变化等等。
儒家教育的核心是要“以德治人”,而“德”就是指人们保护自然环境并珍视自然资源的道德观念。
在儒家的哲学理念中,自然是包容和宽恕的。
因此,儒家自然审美观相信到人与自然之间必须要有尊重和谦逊的态度才能达到和谐。
我们不应该只关注自己的利益和欲望,应该保持对自然的敬畏和膜拜,让自然的美妙无限发掘。
例如,我们应该热爱大自然,尊重自然物,在广袤的土地上留下佳话,创造出永无止境的人类作品;我们应该重视自然的规律,努力探寻自然的奥秘,赞美自然的无限妙趣。
另一方面,儒家自然审美观认为,自然之美是人本身的本质美。
自然理应是智慧和美好的,如同花儿,香气和色彩相得益彰,给人带来快乐和温暖。
儒家认为,人需要身临其境体验大自然,通过思考和感悟来领略自然的无穷魅力。
因此,儒家自然审美观要求人们保持对自然的感恩之心,在自然中找到快乐和力量。
综上所述,儒家自然审美观是一种推崇尊重自然、温和谦逊、珍视自然优势、以德治人的审美观。
对于我们当代人而言,这种观念更是有着重要的现代意义。
在全球环境污染严重的今天,我们应该学习儒家自然审美观,珍视自然环境、承认自然之美并保护它们,从而追寻人与自然和谐共生的美好生活。
君子比德思想
春秋时期鲁国人孔丘,字仲尼,世人称之为孔子。
“君子比德”是孔子的重要思想。
他突出了自然美学观念,所谓“知者乐水,仁者乐山”这种“比德”的山水自然观,体现了儒家的道德感悟,实际上是引导人们通过对山水的真切体验,把山水比作一种精神,去反思“仁”、“智”这类社会品格的意蕴。
“比德”二字取意亲近自然、亲近山水之德性。
“比德”充分体现着自然审美的丰富而又深刻的内涵,蕴含自然之美与人的精神相统一,尽显和谐之美。
孔子的哲学思想以“仁”为核心,注重内心的道德修养,不论对人还是对事都要恪守仁爱的美德。
这种博爱思想几乎贯穿于孔子的哲学思辩中。
孔子又是一个对山水情有独钟的人,“登东山而小鲁,登泰山而小天下”,高山巍巍培植了他博大的胸怀;“君子见大水必观焉”,江河荡荡孕育了他高深的智慧。
孔子由此把厚重不移的山当作他崇拜的“仁者”形象,用周流不滞的水引发他无限的哲理情思,触发他深沉的哲学感慨。
有智慧的人通达事理,所以喜欢流动之水;有仁德的人安于义理,所以喜欢稳重之山。
这种以山水来比喻人的仁德功绩的哲学思想对后世产生了无限深广的影响,深深浸透在中国传统文化之中。
《庄子》今世存三十三篇,其中内篇七,外篇十五,杂篇十一。
《逍遥游》是《庄子•内篇》的首篇,是庄子的代表作,比较集中地表现了庄子追求绝对自由的人生观。
什么是“逍遥”?从语义学意义上说,这是个联绵词,联绵词往往表达一种难以言传的行动和悠远舒长的意境。
此外,它还是个叠韵词,因为韵母相同,逍遥就是徜徉、漫步、翱翔,反正试想一下安适自得优游岁月的情景,那就是逍遥。
1 / 2《逍遥游》是《庄子》第一篇,是庄子的代表作。
逍遥游即“独与天地精神往来,而不傲倪于物,不谴是非,以与世俗处。
《庄子》的“无为”主义,也可以叫作“逍遥”主义。
庄子认为,只有达到这种无所待的境界才能说是逍遥。
所以,庄子的“逍遥”并不是通常以为的很自在、很快乐的意思。
爱怎样就怎样就不叫做逍遥。
其实庄子是一种让人最不自由的学问:你要是爱怎样就怎样,庄子会说,你这样做你的心就会乱,那样做你的心就会坏,生气也不行,难过也不行,连人家说你好你高兴也不行。
【高中议论文阅读】“中国传统的“比德”的自然审美观产生于儒家”阅读答案
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中国传统的比德的自然审美观产生于儒家 , 受其伦理学的影响。
较早见于孔子的学说 , 著名的有智者乐水 , 仁者乐山岁寒然后知松柏之后凋也。
阅读下面的文字,完成1~3题。
中国传统的“比德”的自然审美观产生于儒家,受其伦理学的影响。
较早见于孔子的学说,著名的有“智者乐水,仁者乐山” “岁寒然后知松柏之后凋也”。
“比德”说的意思是自然物象之所以美,在于它作为审美客体可以与审美主体‘比德’,从中可以感受或体味到某种人格美。
‘比’指象征或比拟,‘德’指伦理道德或精神品德。
比德说是将自然物的某些特征比附于人们的某种道德情操,使自然物的自然属性人格化,人的道德品性客观化,其实质是认为自然美美在它所比附的道德伦理品格。
这种以自然“比德”的做法对后世影响很大,在屈原的作品中,“善鸟香草,以配忠贞;恶禽臭物,以比谗佞”等可以看做是孔子“比德”观的继承。
“比德”观在元、明、清的文人画作中有了进一步的发展,梅、兰、竹、菊等成为绘画的主要题材,寄托着画家的人生理想,成为崇高品德的象征。
魏晋南北朝,“比德”的审美观继续发展,又出现了“畅神”的审美观。
这种审美观认为自然物的美在于能怡神悦性,比之“比德”,“畅神”观更具美学色彩,这种审美观的出现,扩大了对自然的审美范围。
山水诗、山水画特别盛行,与此种审美观大有关系。
宋朝画家郭熙说:“君子之所以爱夫山水者,其旨安在?丘园,养素所常处也;泉石,啸傲所常乐也;渔樵,隐逸所常适也。
”这就把人对自然的喜爱归于情感的欲求了。
不是为了“比德”而是为了获得情感愉悦,人徜徉于大自然,陶醉于大自然。
中国大部分的山水诗、山水画都是表现这种“畅神”的审美观。
对自然美的欣赏,中西方有共同之处,即兼顾自然物的自然属性和社会属性;但也有不同之处,中国较多地注重自然物与人的联系,特别是精神方面的联系,西方则较多地注重自然物本身的性质。
孔子的自然观
孔子的自然观孔子是中国历史上著名的思想家和教育家,他对自然世界的认识和理解非常深刻。
他的自然观可以分为如下几个方面:第一,孔子非常重视自然的循环和物质的变化。
他认为自然界中的一切都是相互制约和关联的,任何物质的变化都是遵循着自然的规律进行的。
他曾经说过:“天地之间,万物相配,如同一家。
物之盛衰,天之高下,有常于其中。
”第二,孔子非常注重自然界和人类道德的关系。
他认为人的行为是否合乎道德,不仅要考虑自身的善恶,还必须要考虑其对自然界的影响。
如果一个人的行为违背了自然的规律,那么他就是在对自然界施加着不当的干扰,从而破坏了自然的平衡。
因此,孔子在论述道德的同时,也经常提及自然界。
第三,孔子认为自然界是人类文化和生活的重要基础。
他把自然界看作是人类生存的基础,也是人类文化的源头。
他曾经说过:“天不言而喻,人不言而善。
乃今之论道也,如反掌之可得而把也已。
”第四,孔子认为自然界是一个非常神秘的存在。
他尊崇自然,也认为自然是一种神性。
他曾经说过:“君子于道不危,道不行不言,言不行不信,命不成不行。
君子之道四:出于礼,知出于文,勇出于敢,毅出于信。
”这句话也表现了他对道、文、勇和毅的理解,以及他对这些品质与人与自然之间的关系。
第五,孔子非常注重生命的价值和重要性。
他认为人类的尊严和价值是无法用任何物质去衡量的,而生命是人类尊严和价值的基石。
因此,他在谈论自然时,也总是强调人类应该尊重、珍视和保护生命。
总之,孔子的自然观包含了对自然循环和物质变化的认识和理解,对自然与人类道德的关系的重视,对自然作为人类生存和文化的基础的认识,对自然作为神性的崇敬,以及对生命的尊重和保护。
这些思想对现代中国的自然保护和可持续发展都具有深刻的启示意义,也为我们树立了正确的自然观念。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家思想是中国文化的重要组成部分,儒家自然审美观是一种关注人与自然间相互关系的审美观念。
儒家为人类自身的生存和发展而设想的人道主义思想,同时也将自然作为人类生存和发展的重要条件之一,可以说是一种自然人文合一的美学观。
首先,儒家自然审美观视自然为一种自然美学的表现形式。
儒家认为,自然是一个无穷无尽的宇宙和生命的彰显,它包含所有人生中的美与丑、善与恶、正义与不正义,而自己则是对这一切的见证和印证。
儒家通过对自然的观察和感受来寻找透露出来的真理和直觉的信号,从而感知到自然之美,也学习了如何践行这种感知和思考的审美理念。
其次,儒家自然审美观的核心是“天人合一”理念。
儒家认为,自然不仅是一个巨大的机会,同时也是一个不断变化的整体,不同的自然现象都有各自的规律和特点。
而人需要寻找与自然相融合的方式,以吸取自然的能量和精髓。
人应该在自然的存在中寻求平衡和谐,让自己的思想和行为与自然相互协作。
这种人与自然之间的互动,就是儒家自然审美观的实现方式。
最后,儒家自然审美观强调个体与自然之间的关系。
儒家认为,自然是一种感知和理解的过程,要体验自然之美需要人类在进行某种实际活动的同时,去尽可能地观察自然,认知其所蕴藏的美和智慧。
儒家也提出,人们可以通过自己的经验和体验学习,探索自己对于自然的感受,并对自己选择的行为及举止给予美学审慎的探讨和反思,从而达到灵活应对自然存在的途径。
总之,儒家自然审美观注重关注个体与自然的和谐共存,通过审美思维和感受,彰显人与自然之间融合的互动。
它提醒人们保持与自然共生的状态,技巧性地处理复杂的现实挑战,同时又把握现实生活中的美丽与感动。
这种自然审美观念在不断地激发人们寻求自然界之美,并以这种朴素的感度为动力开展自己的行动与实践。
从“三美看孔子的美学思想
从“三美看孔子的美学思想:孔子对自然美谈论的比较少,从他对自然美的论述中,我们可以看出其美学思想中著名的比德观。
他对社会美谈论的是最多的,包含人格美、和谐美等等。
从其艺术美观中,我们可以得出其美学思想是在注重美与善结合的同时,更加注重善的方面。
〔一〕自然美观君子比德观在中国美学史上,自然界很早就进入了审美领域。
孔子对自然美谈得较少。
《论语》中有以下几处:子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。
〔《论语子罕》〕。
岁寒而后知松柏之后凋也。
〔《论语子罕》〕。
巍巍乎!唯天为大,唯尧那么之。
〔《论语泰伯》〕。
知者乐水,仁者乐山。
知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。
〔《论语雍也》〕。
为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。
〔《论语为政》〕。
孔子把奔流不息的水比作不以人的客观意志改变的时间的流逝,暗指人生的短暂,把耐寒的松柏比作顽强不屈的人格,把阔大的天比作尧的伟大功绩和良好品行,把灵动的水比作智者的敏捷,把高大稳固的山比作仁者的宽厚、稳健,把处于中心位置的北辰比作德政。
孔子的自然审美观三是天人合一的审美特征。
天人关系从哲学看论及客观之天与主观之天的关系,亦是认识主体与认识客体的关系,主张天人合一无疑是强调主客观、主客体的统一。
审美主体所进行的对象并非是山、水本身,而是一种人化的山水,是一种作为审美客体来对待的山水,山水只有人化成审美客体,对知者、仁者来说才有审美意义,才能成为审美对象。
在人与自然的具体关系上,孔子受传统的天人合一哲学思想的影响,他的自然美观就是建立在这种哲学理论根底上的。
他认为人与自然的关系是亲切的、融洽的,而不是对立的;审美主体与自然是融合的,互相渗透的,而不是彼此疏离的。
他们都对自然本身的固有属性如色彩、形状等不重视,欣赏自然美就是欣赏的人自身修养,体验、把握人的生命律动。
孔子的比德观在本质上即人的自由与解放。
因此,他的自然美,最后的落脚点在人身上。
〔二〕社会美仁学思想从孔子的言行举止中,我们得知他对社会美的论述是最多的。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观
儒家自然审美观是儒家思想中的一个重要组成部分,它指的是儒家对自然美感的认识和态度。
儒家认为,自然是大道,是至善至美的存在。
自然之美无处不在,它深深地渗透着人们的生活和思想,成为了儒家哲学中至高无上的审美标准。
儒家自然审美观强调的是自然之美的整体性和动态性。
在儒家看来,自然之美是不可分割、不可分割、不可征服的。
人应该尊重自然、保护自然,并从自然中获得启示,以进一步提升自己的审美境界。
儒家自然审美观还强调了自然之美的内在和外在。
在儒家看来,自然之美不仅在其表象之中,更在其深层次的内在本质之中。
儒家通过对自然的观察和思考,发现了自然之中的内在规律和道理,这些规律和道理成为了儒家学说和文化的重要基础。
同时,儒家注重自然之外的“人类自然”,即人类社会的生存、发展和文化传承,认为自然之美与人类自然之美的交融、互补和共生,是人类社会美好发展的重要条件。
儒家自然审美观与传统美学观念有所不同,它强调的是人与自然的和谐共生关系,认为真正的审美源于对自然及其规律的理解和认识。
在儒家看来,欣赏自然之美,不仅是对自然的感性认识,更是对自然之真谛的理性领悟。
只有通过细致、全面、深入的观察和思考,才能发现自然之美的内在规律和道理。
总之,儒家自然审美观是儒家学说的重要组成部分,深刻地反映了儒家人文主义的精神。
通过对自然之美的认识和理解,儒家形成了独具特色的审美观念和艺术风格,为中国传统文化的发展和繁荣做出了重要贡献。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家自然审美观是儒家文化中的一大特色,它源于儒家对自然的崇尚和对美的追求。
儒家自然审美观在中国传统文化中占有重要地位,深刻影响了中国人的审美观念和生活方式。
本文将试论儒家自然审美观的内涵、特点及其在当代社会中的意义。
儒家自然审美观的内涵儒家自然审美观的内涵主要包括两个方面,一是对自然的尊崇,二是对美的追求。
儒家对自然的尊崇体现在其对自然界的神秘、无穷和美好的理解。
儒家认为天地万物皆有其定律,人类应当尊重自然,顺应自然规律,以实现人与自然的和谐共生。
儒家思想家孟子曾说:“君子之行,静以修身,俭以养德,不以物喜,不以己悲”。
这句话体现了儒家思想家对自然的敬畏和尊重,以及他们对自然美好的向往和追求。
儒家对美的追求体现在其对品德美、道德美、艺术美的推崇。
儒家强调“仁者爱人,知者爱知,其美美也”。
儒家认为,美是与道德、德行、才德有关的一种积极向上的美好境界。
儒家自然审美观旨在实现人的内在修养、道德境界和审美情操之美。
儒家自然审美观有以下几个特点:一是注重个体情感体验。
儒家强调个体内心的情感体验对于自然美的感悟是至关重要的,他们认为只有通过个体的情感体验,才能真正领悟自然美的内涵和意蕴。
二是追求内在修养和品德美。
儒家自然审美观不仅强调对自然美的欣赏,更注重通过对自然美的欣赏来提高自身的道德情操和道德追求。
三是强调与自然的和谐共生。
儒家自然审美观强调人与自然的和谐共生,他们认为只有通过与自然的和谐共生才能领悟自然美的真谛。
四是推崇节俭素雅。
儒家自然审美观推崇“内修外华”,主张“清静无为”,他们认为只有通过简朴的生活方式才能达到审美的最高境界。
儒家自然审美观在当代社会中具有重要的意义。
一是有利于弘扬中华传统文化。
儒家自然审美观是中国传统文化中的重要组成部分,它体现了中国人对自然的尊崇和对美的追求,有利于弘扬中华传统文化。
二是有利于提高人们的审美情操和审美能力。
儒家自然审美观通过对自然美的欣赏和领悟来提高人们的审美情操和审美能力,有利于促进人们的全面发展。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,而在儒家文化中,自然审美观扮演着重要的角色。
儒家自然审美观是指儒家对自然界的美感和审美情感的理解和表达,是儒家文化中的一种审美理念。
儒家自然审美观对于我们认识儒家文化、理解中国传统文化,以及推动当代中国文化繁荣发展具有重要的意义。
本文试从儒家自然审美观的渊源、内涵以及当代意义三个方面进行论述。
一、儒家自然审美观的渊源儒家自然审美观的渊源可以追溯至中国古代儒家经典《论语》、《大学》、《中庸》等。
在这些经典中,孔子和他的弟子们对于自然界的描述和赞美是比较典型的。
例如《大学》中说:“大哉孝乎!敬人以敬之,爱人以爱之,处其善之,执其不善之,无不可。
”其中“处其善之”可以理解为对于自然界美好的赞美与欣赏,对自然界的美感的体验与表达。
而在《中庸》中,关于自然界的描述也多有赞美之词。
儒家诸子如孟子、孟子、程颢等对于自然界也有很多精辟的论述,都包含了美好的情感和对自然界美的赞美。
儒家自然审美观的渊源还可以追溯至儒家的伦理思想。
在儒家伦理思想中,强调人与自然的和谐相处,主张“天人合一”的观念。
这种“天人合一”的思想在很大程度上促成了儒家自然审美观的形成。
儒家认为,人与自然是一个整体,在审美自然时,必然会体现出与自然的和谐、敬畏、赞美之情。
这种思想影响了儒家文化对自然美的理解和表达,构成了儒家自然审美观的主要渊源。
儒家自然审美观的内涵主要包括对自然美感的理解和表达。
在儒家看来,自然界是一个充满韵味和神奇之地,拥有着丰富的美感和审美情感。
儒家对于自然界美的理解主要包括以下几个方面。
儒家对于自然美的理解是具有“大美”观念的。
儒家认为,自然之美包含在大自然的运行之中,运行之中蕴含着无穷无尽的自然美。
这种“大美”观念是儒家审美思想的一个重要特点,是儒家文化对自然美的一种理解,也是儒家自然审美观的一部分。
儒家自然审美观不仅是中国传统文化的一部分,也具有当代意义。
现代社会对于自然的关注日益增强,自然环境的破坏、资源的枯竭等问题成为社会关注的焦点。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家自然审美观是儒家文化的重要组成部分,它反映了儒家对自然的理解和赞美,对于塑造儒家的审美情感和价值观具有重要意义。
本文将从儒家自然审美观的起源、内涵和现实意义等方面展开探讨。
一、儒家自然审美观的起源儒家自然审美观的起源可以追溯到儒家经典《论语》、《孟子》等著作。
在这些经典中,儒家大师们对自然美的赞美和感悟贯穿始终。
孔子在《论语》中曾经说过:“君子之德风,小人之德草;草上之风,必偃。
”意思是说君子美德就像清风,而小人的美德就像草,清风吹来草便低下了头。
孔子用自然界中的景象来比拟君子和小人的品德高下,表达了他对自然美的崇敬和赞美。
在孟子的《离娄下》篇中,他也曾经用风景来比喻君子的道德风范:“夫君子之行,静以修身,俭以养德,非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
”孟子通过对山水风景的描绘,表达了对君子品德的讴歌和赞美。
这些经典中的赞美自然的语言,体现了儒家自然审美观在儒家经典文化中的重要地位。
二、儒家自然审美观的内涵儒家自然审美观的内涵主要包括对自然美的感悟与赞美、对自然与心性的关系、对自然与人的和谐共生等方面。
儒家自然审美观强调对自然美的感悟与赞美。
儒家文化讲究“天人合一”,强调人与自然的和谐共生,因此儒家对自然的赞美是深刻的、真挚的。
儒家的经典著作中,经常可以看到对自然美的赞美之词,比如对山水风景的描绘、对四季变化的赞美等等。
这些赞美自然的语言深刻地体现了儒家对自然美的感悟与赞美。
儒家自然审美观强调自然与心性的关系。
儒家认为,人的心与自然是密不可分的。
自然界的美景可以提醒人们心中的美好情感,可以促进人的心性修养。
儒家主张通过欣赏自然美景来陶冶情操、陶冶心性,使人们具备高尚的品德和精神境界。
儒家自然审美观强调自然与人的和谐共生。
儒家认为,人应该像自然一样平和、恬淡、宽容,要学会与自然和谐共生,尊重自然,保护自然。
只有如此,人类才能真正地融入自然、与自然共生共荣。
儒家自然审美观中强调尊重自然、保护自然,为人类的精神境界提供了丰富的滋养。
君子比德_论孔子的自然审美观
收稿日期: 2008- 01- 30
风草等也作 为 比 君 子 之 德 的 对 象 。如 以 天 比 德 , 孔 子 在 《论 语·泰 伯》中说: “巍巍乎! 唯天为大, 唯尧则之。”将尧的恩惠和功绩与天 之广大相比, 尧的胸怀品行就像天一样广大, 万民受其滋惠。还有 以玉比德, 荀子在《荀子·法行》一章中借孔子之口说: “夫玉, 君子 比德焉。温润而泽, 仁也; 栗而理, 知也; 坚刚而不屈, 义也; 廉而不 刿, 行也; 折而不挠, 勇也; 瑕适并见, 情也; 扣之, 其声清扬而远 闻, 其止辍 然 , 辞 也 ; 故 虽 有 珉 之 雕 雕 , 不 若 玉 之 章 章 。”这 里 列 举 了玉的种种 形 态 , 如 温 润 而 泽 、栗 而 理 、坚 刚 而 不 屈 等 , 一 一 落 实 为仁、知、义等君子之德, 以此说明君子之贵, 玉是用以比德, 对儒 家审美观作了理论的概括。
水之所以能够成为孔子的审美对象, 是因为它能唤起某种人 生体验,激发某种道德的人格力量。正如车尔尼雪夫斯基所说: “构 成自然界的美是那些能使我们想起人来( 或是预示人格) 的东西。 自然界的美 的 事 物 , 只 有 作 为 人 的 一 种 暗 示 , 才 有 美 的 意 义 。”车 氏的话一语中的的暗合了孔子的自然审美观。水中所蕴含的德、 仁、义、智、勇、贞 等 等 正 是 人 所 有 的 品 格 。孔 子 借 人 的 道 德 品 格 、 情操赋予自然物以道德意义, 欣赏自然美便成了欣赏道德的、人 格的美, 比德是孔子自然审美的基本视角。
胡安武( 1982- ) , 男, 硕士研究生, 研究方向为先秦两汉文学。
在我们中国人的思维习惯中, “梅兰菊竹”不仅是自然界中的 四种植物, 而且 是 四 种 君 子 人 格 的 象 征 。“不 共 春 风 斗 百 芳 , 自 甘 篱落傲秋霜”, 诗人用菊的“傲秋霜”写出清逸高洁、优雅耐俗的君 子人格。“凌云不改青坚节, 冒雪何妨色更苍”, 又以竹的气节表现 刚 直 不 屈 的 人 格 。梅 和 兰 也 都 不 同 程 度 地 负 载 了 除 了 它 们 本 身 自 然 属 性 之 外 的 道 德 含 义 。这 种 将 自 然 之 物 比 道 德 之 意 的 “比 德 ”思 想是我们中华民族传统的思维方式, 这种方式滥觞于我国先秦时 代。先秦时的孔子, 就常用这种“君子比德”方式观照自然事物, 他 在《论语·子罕》中 的 著 名 语 录 : “岁 寒 , 然 后 知 松 柏 之 后 凋 也 ”, 早 已成为那些 不 为 环 境 所 惧 、顽 强 不 屈 人 格 的 写 照 , 松 柏 的 形 象 也 在这样的一 种 观 照 中 产 生 了 美 的 价 值 。除 此 之 外 , 孔 子 还 有 诸 多 以物比德的言论, 充分体现出孔子在观照自然事物时的审美观。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家是中国古代思想文化的重要源泉之一,其思想体系深刻影响了中国历史上几千年来的政治、社会乃至文化发展。
在儒家思想中,自然审美观是其重要组成部分之一。
儒家对自然审美的关注非常重要,其审美观念也深刻地影响了中国古代文化的发展方向。
本文将着重从儒家自然审美观的内容、特点、对中国古代文化的影响等方面进行探讨。
儒家自然审美观的内容儒家自然审美观主要包括对自然的喜爱、对自然美的认知以及对自然美的表现等内容。
在儒家经典文献中,关于自然美的描绘和赞美是非常普遍的。
比如《诗经》、《论语》中都包含了对自然美的赞美和赞美。
儒家对自然美的喜爱是源自于对自然的敬畏和热爱,儒家认为自然是造物主的杰作,是天地之间最美好的存在,值得人们尊敬和赞美。
儒家对自然美的认知是通过对自然各种形态的观察和体验来认知自然的美丽,儒家注重人们通过观察和体验自然来领悟自然美的真谛,这种认知方式使儒家的审美更加深入人心。
儒家对自然美的表现是通过文字、诗词、音乐等文化形式来表现自然之美,这种表现方式使自然之美得以在人们心中深刻根植。
儒家自然审美观的内容非常丰富,其对自然美的关注和认知都体现出了对自然之美的深刻理解和热爱。
儒家自然审美观对中国古代文化的影响儒家自然审美观对中国古代文化的影响是深远的。
儒家自然审美观对中国古代文化的美学思想产生了深远的影响。
中国古代文化的美学思想主要是从儒家自然审美观中产生的,这种审美观念深刻影响了中国古代文化对自然美的认知和表达方式。
儒家自然审美观对中国古代文化的文学艺术产生了深远的影响。
中国古代文学艺术中将自然之美作为主要的创作题材,而这种创作题材主要是源自于儒家对自然美的热爱和认知。
儒家自然审美观对中国古代文化的审美价值观产生了深远的影响。
中国古代文化对自然之美的赞美和追求是源自于儒家自然审美观的深刻影响,这种审美价值观贯穿了中国古代文化的方方面面。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家自然审美观是中国传统文化中的一个重要部分,它涵盖了人们对自然世界的感知、理解和自然美的意义,形成了一种独具特色的美学思想。
笔者将在本文中探讨儒家自然审美观的基本内涵和其在现代社会中的应用。
儒家自然审美观具有两个基本方面。
其一是“内外相应”的美学思想,即在人类身体内部有“天人合一”的美学思想,即人与自然是相互关联、相互依存的。
在这种审美观中,儒家强调人们应该去追求自然之美,尊重大自然是应有的道德义务之一。
自然美不仅体现在风景如画的山水景象、壮美的自然奇观中,更体现在人们身体的健康和心灵的愉悦中。
儒家认为,自然现象与人类身体之间存在着一种内在的联系,自然界的美感可以借助人体的生理和心理感受到达人类内部。
同时,在人类内部的美学境界中,人们可以体验到自然之外的超越、宏观或微观的存在,从而产生卓越的审美体验,感受到世界之美的无限可能性。
其二是“任天下之美而美” 的美学思想,在最初的儒家经典《易经》中,就有“天行健、君子以自强不息”的思想。
在这种美学思想中,儒家重视道德的社会价值体现,即要追求道德的美,并将其转化为社会和谐。
因此,儒家中产生了“君子”这一概念,在儒家经典中君子的道德及品格被赋予了一定的审美价值,其力量并可以影响整个社会和文化。
所以,这种审美观中的美不仅是自然、艺术、文学中的美,还包括社会、道德、政治中的美,是一个十分综合的审美理论。
儒家自然审美观具有广泛的应用价值,它可以用来指导现代人们生活和文化的建设。
在当今社会中,人们已经意识到自然环境对于人类的生存和健康的重要性。
儒家的自然审美观可以帮助我们更好地理解自然美,使我们更为尊重大自然、保护环境。
同时,社会的和谐也可以通过儒家的审美思想得到体现。
通过儒家审美思想对美的概念的深化,可以让人们在追求美和价值的同时实现个人情感的满足和道德价值的实践,进而改进社会文化的建设。
总之,儒家自然审美观是中国传统文化优秀的审美思想之一。
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试论中国儒家自然审美观哲学
人类从自然中诞生,是自然的一部分。
自然不仅为人类的生存和发展提供物质基础,而且寄托了人类生命的感悟。
下面是编辑老师为大家准备的试论中国儒家自然审美观。
在人与自然打交道的过程中,人与自然的关系由陌生、疏离走向熟悉、亲近,自然的本真状态向人类敞开,人类以本质力量显现到自然,情往似赠,兴来如答,人从自然中感悟到肯定性价值,即是自然美。
自然美,是指在审美活动中对人具有特定审美价值的自然物和自然现象的品格特性。
自然景物之所以是美的,不仅符合人的感觉需要和特性,而且能够满足人的生命追求,启发人对于生命的感悟,因而成为人的审美对象。
中国人在中国的土地上创造了灿烂的文明,对于中国这片土地上的自然风景有自己独特的审美感悟,中国人的自然美既体现了人类审美心理的普遍性,又体现了中国文化的独特性。
儒家作为中国传统文化的主流思想,对自然的认识是多方面多角度的,
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试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家自然审美观是指儒家学说对自然界的审美态度和价值观。
儒家强调人与自然的和谐共生,追求天人合一的境界,因此对自然界的审美意识和审美情感有着独特的见解。
儒家对自然界的审美意识可以追溯到古代儒家经典《尚书》中的“天人合一”思想。
儒家认为,自然界是天地造化之所,是万物生成和变化的源泉。
人类应该尊重和敬畏自然界,与自然界保持和谐的关系。
自然界中的风、雨、雪、云等景观都被视为美的象征和艺术的表现。
在儒家的审美观中,自然界的美是一种无法言述的美,是一种无意识的、自然形成的美。
儒家认为美不一定需要人为的创造和修饰,而是存在于自然界的本体中。
在儒家的审美情感中,对自然的赞美和欣赏是源于对自然价值的认同。
儒家主张“天人合一”,认为人与自然是相互依存、相互影响的。
儒家强调道德修养和自我完善,通过观察自然、感悟自然来提高自己的道德境界。
儒家认为自然界中的种种景物都是天地间的宝贵资源,可以让人们学习、领悟和塑造自己的品格。
儒家将人类的情感和品德与自然界的美联系在一起,通过自然界的欣赏来陶冶人的品性。
儒家强调的是人与自然的和谐关系,而不是人类对自然的控制和征服。
在儒家看来,自然界是人类生存和发展的根本基础,人类应该以敬畏和感恩的心态对待自然,与自然共生共存。
儒家认为,人类的自我完善和社会和谐都离不开对自然的尊重和对自然界的保护。
儒家强调的审美观不仅是一种审美情感和价值观,更是一种生活态度和行为准则。
儒家的自然审美观并不是完全理性和客观的,它也带有一定的主观色彩和文化特点。
在儒家的审美观中,自然界的美是与人类情感和品德相联系的。
由于不同的文化和历史背景,人们对自然界的审美评价和情感反应也会有所不同。
儒家自然审美观的成立和发展是受到儒家文化和价值观的影响的,也受到当时社会环境和科学水平的限制。
儒家自然审美观将自然界视为人类的道德、情感和审美修养的重要来源。
儒家认为,自然界的美是人类心灵的滋养和精神境界的提升。
试论儒家自然审美观
试论儒家自然审美观儒家自然审美观是指儒家思想中关于自然美的观点和态度。
它不同于西方人类中心主义或宗教意味较浓的对自然的崇拜,而是强调人与自然的和谐共生。
首先,儒家自然审美观认为自然是一个完整、有机的整体,人应该尊重自然、保护自然,与自然和谐相处。
这种观点可以在《论语》中找到很多的参考,如“天行健,君子以自强不息”等。
儒家认为,自然是无私的,只要人类尊重自然,遵守其规律,就能够与自然和谐相处。
儒家哲学更是将自然视为人类道德修养的重要对象,认为人要通过尊重自然来陶冶情操、修身养德。
同时,儒家强调人的气质和品德,认为这是一种美的体现。
例如孔子说:“君子合德来下,小人合德反上。
”即认为品德高尚的人与自然融为一体,因而会产生美感。
这种与自然和谐相处的美称为“自然美”。
其次,儒家自然审美观认为,美不仅在物质的自然中存在,还在人的行为中存在。
美是由思想、情感和行为共同折射出来的。
因此,儒家认为,美是一种道德价值的体现,不仅在自然中存在,也在人的行为和精神中存在。
再次,儒家自然审美观强调道德修养与审美相结合。
儒家强调,一名教育良好、道德高尚的人应该能够通过对自然的理解、观察和赏析,更好地实现自己的净化和修养。
例如,孔子曾说:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?”这表明了儒家通过正确定位自然,从学习中寻找审美的乐趣的观点。
总的来说,儒家自然审美观追求以德为本,把自然与道德、审美三者统一起来,认为人应该通过自然的观察、思考、体验来提高自己的道德素质,并在实践生活中弘扬美好的儒家道德伦理观念。
这种自然审美观能够促进人类与自然之间的和谐与共生。
君子比德——精选推荐
君子比德君子比德 中华民族在对自然美的欣赏上,几千年来经常把自然的美和人的精神道德情操相联系,认为花品和人品的具有同值性,花草树木一直就被比于君子之德。
这种思想主要源自儒家学派代表人物孔子,孔子除了“智者乐山,仁者乐水”的比德名言而外,对于花木的比德,就曾说过:“岁寒,然后知松柏之后凋也。
”(《论语·子罕》)“芷兰生于深林,非以无人而不芳。
”(《荀子·有坐》)这同样是从人的伦理道德观点去看自然现象,把自然现象看作是人的某种精神品质的对应物。
一些花木具有和人相似的清高绝俗的品格个性,松竹梅被称为“岁寒三友”(《月令广义》)。
正因为松柏岁寒而不凋,后人就把它们比德于君子、丈夫、英雄,寓以正直长青之意,祟高景仰之情。
梅、兰、菊、竹又有“四君子”之说,与梅同疏、与兰同芳、与竹同谦、与菊同野、与莲同洁,点出了不同的花具有不同的德行情性。
与梅同疏。
梅和炎黄世胄有着悠久的渊源关系。
《诗经》已多次提到梅。
尔后,人们品梅,有“横斜、疏瘦、老枝奇怪”的“三贵”之说,又有“四贵”之说:贵疏不贵繁,贵老不贵嫩,贵瘦不贵肥,贵合(含苞将开而不放)不贵开。
“疏”的内涵是丰富的,它风神洒落,骨格清瘦,姿影横斜,暗香浮动,独步早春而不同于寻常花木……这都可囊括在“疏”的意韵之中。
“与兰同芳“。
《说文解字》解释道:“兰,香草也。
”以兰比德,在先秦时代就很流行。
《孔子家语》对孔子的话作了这样的阐发:“芝兰生于深林,不以无人而不芳;君子修道立德,不为困穷而改节。
”这是说在当时不遇于时而自抱坚贞。
在屈原楚辞中:“绿叶兮素华,芳菲菲兮袭予”……芝兰成了心灵美和客观事物的美的象征。
兰花原生深山幽谷之中,不与群芳争艳,即使无人,也依然含苞吐露。
它寸心虽然不大,却能容得郁香,芬芳四溢,被称为“天下第一香”。
与竹同谦。
竹的比德也可以是多方面的,坚贞可以配松柏,劲挺可以凌霜雪,消瘦可以伴寒风,淡泊可以拒蜂蝶,高节可以入云霄,虚心可以友顽石……在中国艺术史上,竹成了人们喜闻乐见的审美对象,诗人喜爱吟哦,画家乐于挥写。
比德观念中的审美与自然
比德观念中的审美与自然作者:***来源:《贵州大学学报(艺术版)》2020年第03期摘要:梅花是中国古代图像中重要的植物意象,龚自珍却将自古以来文人画士所喜爱的梅花图式看做“病梅”,文章着意论述中国古代这种对梅花特殊的审美意识是如何确立与发展的。
宋代爱梅之风兴盛对后世画梅起了决定作用,以曲、欹、疏为美的倾向产生了深远的影响。
究其原因在于梅花生长的某些特点适合比德观念的阐释,且宋人有时将梅花和蜡梅混为一谈,更加深了梅花伴雪斗寒的意象。
同时,朱熹用梅花的盛衰释义《易经》中的元亨利贞四德,这就把梅花与理学观念的阴阳两仪、天地万物融合为一,进一步加深了梅花与人生的联系,自然中越难得一见的情形越能够与比德观念融合,由此形成了梅花以曲欹为美的独特意蕴。
关键词:梅花;比德;审美;理学中图分类号:J201 文献标识码:A 文章编号:1671-444X(2020)03-0087-08国际DOI编码:1015958/jcnkigdxbysb202003013Abstract:Though plum blossom is an important plant image among ancient Chinese images,GONG Zizhen regards the image of plum blossom adored by literati and painters since the ancient time as “sick plum”This paper attempts to discuss how ancient Chinese aesthetic consciousness of plum blossom was formed and developedThe craze for plum blossom in Song Dynasty played a decisive role in painting plum blossom for the later generations whose inclination for Qu (curved),Qi (tilted) and Shu (sparse) had a profound influenceThe reason is that some features of plum blossom in its growth are suitable to interpret Bi-de concept (the concept of cohensive moral)Besides,people in Song Dynasty sometimes confused plum blossom and wintersweet that further deepened the image of plum blossom roughing against snow and coldMoreover,ZHU Xi interpreted four basic properties of Qiangua yuan-heng-li-zhen in The Book of Changes with the bloom and withering of plum blossom,which further strengthened the correlation between plum blossom and life by integrating the Neo-Confucian concept of Yin and Yang involving all creatures in the worldThe rarer wonders in nature,the more suitable they are to integrate with Bi-de concept,thus there form the unique aesthetic connotations of considering Qu (curved) and Qi (tilted) as wonders when appreciating plum blossomsKey words:plum blossom;Bi-de concept (the concept of cohensive moral);aesthetics;Neo-Confucianism比德一說《荀子》《禮记》中皆有所载,都是将玉和人的美德相比,谓之以玉比德。
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孔子 是 这 样 说 的 : 水 是 君 子 拿 来 比 譬 道 德 的 。水 普 遍 地 施 与 而没有私心, 这一点就像是德; 所流到的地方可以长养万物, 这一 点和仁相似; 水的流动总是循着低处, 遇到曲折的地方也能按照 一定的理路流动, 这一点很像义; 水遇到百丈高的溪涧毫无迟疑 地跃下, 这一点就像是勇; 浅的地方流过去, 深的地方又不可测 知, 就像智; 水看起来很潺缓, 但却能慢慢地达到, 就似察; 面对恶 势力的阻挡丝毫不退让, 这就像是贞; 洗涤杂物污垢, 这像善于化 育万物; 水的流动总是和地平面保持平行, 就像正; 水充满而不求 多, 就像厉; 水流动必定有方向, 像意。所以君子见到大水必将观之。
在孔子的语录中, 不仅有山、水、松柏的比德, 天地星辰、玉石
收稿日期: 2008- 01- 30
风草等也作 为 比 君 子 之 德 的 对 象 。如 以 天 比 德 , 孔 子 在 《论 语·泰 伯》中说: “巍巍乎! 唯天为大, 唯尧则之。”将尧的恩惠和功绩与天 之广大相比, 尧的胸怀品行就像天一样广大, 万民受其滋惠。还有 以玉比德, 荀子在《荀子·法行》一章中借孔子之口说: “夫玉, 君子 比德焉。温润而泽, 仁也; 栗而理, 知也; 坚刚而不屈, 义也; 廉而不 刿, 行也; 折而不挠, 勇也; 瑕适并见, 情也; 扣之, 其声清扬而远 闻, 其止辍 然 , 辞 也 ; 故 虽 有 珉 之 雕 雕 , 不 若 玉 之 章 章 。”这 里 列 举 了玉的种种 形 态 , 如 温 润 而 泽 、栗 而 理 、坚 刚 而 不 屈 等 , 一 一 落 实 为仁、知、义等君子之德, 以此说明君子之贵, 玉是用以比德, 对儒 家审美观作了理论的概括。
中图分类号: B222.2
文献标识码: A
文章编号: 1007- 1687(2008)03- 0058- 02
作者简介: 刘新玉( 1984- ) , 女, 硕士研究生, 研究方向为先秦两汉文学。
胡安武( 1982- ) , 男, 硕士研究生, 研究方向为先秦两汉文学。
在我们中国人的思维习惯中, “梅兰菊竹”不仅是自然界中的 四种植物, 而且 是 四 种 君 子 人 格 的 象 征 。“不 共 春 风 斗 百 芳 , 自 甘 篱落傲秋霜”, 诗人用菊的“傲秋霜”写出清逸高洁、优雅耐俗的君 子人格。“凌云不改青坚节, 冒雪何妨色更苍”, 又以竹的气节表现 刚 直 不 屈 的 人 格 。梅 和 兰 也 都 不 同 程 度 地 负 载 了 除 了 它 们 本 身 自 然 属 性 之 外 的 道 德 含 义 。这 种 将 自 然 之 物 比 道 德 之 意 的 “比 德 ”思 想是我们中华民族传统的思维方式, 这种方式滥觞于我国先秦时 代。先秦时的孔子, 就常用这种“君子比德”方式观照自然事物, 他 在《论语·子罕》中 的 著 名 语 录 : “岁 寒 , 然 后 知 松 柏 之 后 凋 也 ”, 早 已成为那些 不 为 环 境 所 惧 、顽 强 不 屈 人 格 的 写 照 , 松 柏 的 形 象 也 在这样的一 种 观 照 中 产 生 了 美 的 价 值 。除 此 之 外 , 孔 子 还 有 诸 多 以物比德的言论, 充分体现出孔子在观照自然事物时的审美观。
2008 年 3 月 第 25 卷第 3 期
湖北第二师范学院学报 Journal of Hubei University of Education
Mar.2008 Vo1.25 No.3
君子比德
— ——论孔子的自然审美观
刘新玉 1 胡安武 2
( 1, 2 华中师范大学 文学院, 武汉 430070)
摘要: 孔子对自然景物的审美往往与对君子道德人 格 的 褒 扬 相 结 合 , 通 过 “君 子 比 德 ”的 方 式 赋 予 自 然 物 以 美 的 价 值 。孔 子 的
自然审美观以“仁”为核心, 形成了以“善”统“美”的审美观照方式, 对后世文学及文化心理产生了深远影响。
关键词: 孔子; 自然审美; 比德
再看孔子 的 “知 者 乐 水 , 仁 者 乐 山 ”命 题 , 最 典 型 地 反 映 了 孔 子山水审美的观念。孔子在《论语·雍也》中说: “知者乐水, 仁者乐 山。知者动, 仁者静。知者乐, 仁者寿。”不仅显示了知者与水、仁者 与山的关系, 而且还揭示了它们之间的互相对应的审照尺度。知 者之所以乐水, 是因为水具有川流不息、奔流不止的“动”的特征 , 而 知 者 敏 于 思 考 , 捷 于 行 动 , 也 具 有 “动 ”的 特 征 , 所 以 “知 者 乐 水”。仁者之所以 乐 山 , 是 因 为 山 具 有 阔 大 宽 厚 、岿 然 不 动 的 “静 ” 的 特 征 , 而 仁 者 厚 重 沉 稳 , 同 样 具 有 “静 ”的 特 征 , 故 而 “仁 者 乐 山”。后来宋 代 文 学 家 朱 熹 在 《四 书 章 句 集 注 》中 对 此 段 话 作 出 了 解释, 他说: “智者 达 于 事 理 而 周 流 不 滞 , 有 似 于 水 , 故 乐 水 ; 仁 者 安于义理而 厚 重 不 迁 , 有 似 于 山 , 故 乐 山 。”朱 熹 的 话 可 谓 精 到 地 解释了孔子原意。
二、以善统美: 孔子比德思想的生成机制 美是艺术的标准, 善是伦理的、道德的标准, 但孔子往往将美 与善统一, 甚至认为善即是美。在《论语》中, “美”出现有 14 次, 其 中有 7 次是作“善、好”讲。如《论语·颜渊》中有“君子成人之美, 不 成人之 恶 ”, 这 里 美 恶 对 举 其 实 就 是 善 恶 对 举 , 美 是 善 的 代 名 词 。 还有《论语·里 仁 》中 有 “里 仁 为 美 ”, 东 汉 郑 玄 为 这 句 话 做 的 注 是 这样的: “居 于 仁 者 之 里 是 为 善 也 ”, 也 是 用 善 来 解 释 美 。可 见 , 孔 子经常将美和善混用, 认为美即是善, 善即是美。这一思想直接影 响了他的自然审美观。 美 与 善 的 关 系 在 自 然 审 美 时 体 现 为 形 式 与 内 容 、文 与 质 的 关 系。“文质 ”关 系 也 是 孔 子 思 想 中 的 另 一 对 重 要 范 畴 , 文 指 的 是 文 采、华饰, 意即事物的外在性质; 质就是实质、本质, 指的是事物的 内在属 性 。自 然 美 是 自 然 物 作 为 审 美 对 象 而 形 成 的 美 , 自 然 美 的 形成, 一方面少 不 了 事 物 的 自 然 属 性 , 即 “文 ”的 方 面 , 诸 如 形 态 、 色彩、声效等, 另一方面自然美作为人类审美的产物, 也少不了人 类对自然物 所 产 生 的 感 性 体 验 , 即 人 的 思 想 感 情 , 也 就 是 “质 ”的 方面。孔子在说“玉者, 君子比德焉”时, 离不开玉“温润而泽”的质 地 , “声 清 远 扬 ”的 声 效 等 自 然 属 性 , 进 而 才 引 发 孔 子 对 “仁 、义 、 智”等精神 品 格 的 联 想 。可 以 说 , 在 自 然 审 美 的 操 作 过 程 中 , 孔 子 是 实 践 着 其 “文 质 彬 彬 ”的 美 学 思 想 的 。 然而, 儒家哲学是一种道德哲学, 惯于从伦理本位立场看待 社会现 实 , 在 自 然 审 美 时 也 不 例 外 。德 化 的 自 然 之 所 以 在 孔 子 那 里具有审美意蕴, 主要是因为自然物所比之德都是符合儒家道德 标准, 受到积极推崇的 “君子之德”。这些君子之德统一于儒家 “仁”的范畴之列。谢无量在《中国哲学史》一书中指出 : “通观孔子 平日所言及 所 定 五 经 中 所 有 诸 德 , 殆 无 不 在 仁 之 中 , 曰 诚 、曰 敬 、 曰 恕 、曰 忠 … … 。”孔 子 自 然 审 美 中 的 所 比 之 德 是 符 合 儒 家 规 范 的 道德品质, 这些道德品质引起人们在精神上的愉悦, 故而成为一 种惯常的属性用于自然物的审美。前文提到过孔子提倡文质彬 彬, 美善统 一 , 但 是 文 和 质 、美 与 善 不 是 绝 对 的 平 均 的 统 一 , 在 操 作 过 程 中 孔 子 是 实 践 着 他 的 “文 质 彬 彬 ”思 想 , 但 是 在 情 感 内 涵 上, 我们可以看出, 孔子意欲彰显的仍是其儒家的道德理想。孔子 更倾向于以善统美, 这一点在孔子欣赏《韶》乐和《武》乐时可见一 斑。“子谓《韶》尽美矣, 又尽善也。谓《武》尽美矣, 未尽善也。”( 《论 语·八佾》) 这里的“美 ”指 艺 术 标 准 , “善 ”指 政 治 的 、道 德 的 标 准 , 《韶》《武》都达到了艺术上的最高标准, 但《韶》尽善, 《武》未尽善, 何也? 因为 《韶 》是 舜 的 乐 曲 , 舜 是 因 为 品 德 的 高 尚 而 得 到 尧 的 禅 让, 所以说尽善也。而《武》是周武王的乐曲, 武王是通过征伐而得 到的天下, 故孔子说它“未尽善也”。孔子在评判美与善的问题上, 把善放在了第一位。同样, 在自然审美时, 孔子对自然物的道德比 附其实 是 为 了 凸 显 其 中 所 蕴 含 的 仁 义 之 德 , 以 善 统 美 。孔 子 在 自 然审美时仍不忘建构其儒家伦理的大厦, 并以此作为美的标准。 三 、比 德 思 想 的 发 展 、影 响 及 评 价 值得一提的是, 这种以物比德的自然审美观是我们中国所特 有的审 美 观 照 方 式 , 在 西 方 则 很 少 有 类 似 的 例 子 。这 种 审 美 观 直 接导源于《诗经 》、《离 骚 》的 “比 兴 ”传 统 , 后 世 儒 家 对 之 不 断 加 以
水之所以能够成为孔子的审美对象, 是因为它能唤起某种人 生体验,激发某种道德的人格力量。正如车尔尼雪夫斯基所说: “构 成自然界的美是那些能使我们想起人来( 或是预示人格) 的东西。 自然界的美 的 事 物 , 只 有 作 为 人了孔子的自然审美观。水中所蕴含的德、 仁、义、智、勇、贞 等 等 正 是 人 所 有 的 品 格 。孔 子 借 人 的 道 德 品 格 、 情操赋予自然物以道德意义, 欣赏自然美便成了欣赏道德的、人 格的美, 比德是孔子自然审美的基本视角。