中国哲学史读书笔记

仁作为道德的基本要求
1、处理亲属人际关系的道德要求与道德规范
孝悌、父慈子孝、兄友弟恭。
2、处理一般人际关系的道德要求与道德规范。
忠恕、恭、宽、信、敏、惠。刚、毅、木、讷、温、良、俭、让。
3、最高的道德要求
中庸。中行者善于调节各方面的关系，勇于进取又考虑全局，为人耿直而又善于与人合作。中庸的实质是寻求人际关系的高度和谐。在承认对立差异的基础上，寻求双方都可以接受的方案，从而使相关的双方共生、共存、共发展。
由宇宙论开出的人生观和政治论
“道法自然”的人生哲学与政治诉求
1、自然无为。自然从肯定方面讲，意识是依其本性来发展。无为从否定方面讲，意思是不妄为，不包含任何人为的成分。
2、柔弱不争。“弱者道之用”。谦下、守雌、不争。
3、致虚守静。
小国寡民的社会理想
不管是孔子或老子，他们的追求都带有空想的性质。
2、变法潮流
1、废弃氏族制的管理方式，转向区域制，郡县制的设置与推行既体现了这种转向。
2、废弃世卿世袭制，选贤能担任官员，加速不同阶级的上下流动。
3、打破“刑不上大夫、礼不下庶人”的传统做法，制定公开而严明的各种法律，贫民由之获得与贵族平等的权利；
4、推行耕战政策，
3、《诗经》的“忧患”意识与先秦思想史的理性走向
用道来取代天命、鬼神的权威，使老子成为春秋晚期人文精神觉醒过程中又一个重要奠基者。
道设置于混沌未分的气之前，不仅为有形、有质之前的一种存在状态，还是一种有气之前的存在状态，免不了被视为神秘的，“太一”后来被奉为神。
“反者道之动”与经验世界的辩证展示
道生万物，天地万物最终复归于道。
反：一是相反，二指反复。老子更重视反复。一切事物皆运动，一切事物都有对立面，对里面经常相互转化。并且是一个渐进的过程。
“仁”与道德修养的基本方法
1、求之于己。
2、笃信好学。
3、躬行实践。
最终目标是成圣。
“为政以德”的治国之道
“道之以德”的治国方针
只有实行德治和礼治才能赢得民心。齐之以德不仅处于维系公共秩序的要求，也出于个人道德修养的需要。一个有修养的人，他的理性精神即体现于一种有序生活中。
至于道之以政和齐之以刑，孔子虽然认为他们不能控制人心，但也没有完全否定他们的作用。
“尚贤”与“尚同”
墨子的独特之处在于，把尚贤使能的范围扩大到“农与工肆之人”。从而打破了学院和阶级的界限。
孔子
生活在春秋末年，周王室已名存实亡，诸侯纷争，社会动荡。在孔子看来，周礼是三代之治的总结，是典范。他创造性地提出了“仁”的范畴，并借助“仁”与“命”的分立，凸显了人的价值主体性，进而把仁同德联系起来，建立起自己的道德学说；再进而把德同治联系起来，阐发自己的治国理想。命——仁——德——治四者的特殊连接，构成基本思路。 （二）墨子 前480——93年，鲁国人，生活在战国初年。
“兼以易别”的社会政治理论
兼爱、非攻、尚贤、尚同、节用、节葬、天志、明鬼、非乐、非命
“兼爱”与“非攻”
视人如己，但与“仁爱”不同。
1、反对宗法伦理，主张爱无差等。
2、在先后顺序上，主张推人及己。
3、站在功利角度，提出对等互报的原则。
天的自然生殖的特点、人格神的身份被淡化了，天被赋予了一种价值理性的品格。帝向天的转化，隐含着这种品格的转变。
4、《尚书》与《易经》——中国最古老的经典
“六经”——尚书、周易、诗经、礼经、乐经、春秋。
诗经、乐经、礼记侧重于性情与品德；尚书、易经、春秋侧重于知识。
尚书是记述三代君王霍先圣先哲言论与行事的典籍，最有价值的是“德”的观念的提出。
老子哲学的历史地位
对道体的沉思直接刺激了人们对万物本根的理性思考。包含有丰富的辩证法思想。他的人生哲学和政治哲学饱含睿智。“为学者日益，为道者日损。”老子以后的哲学家均有轻外物而重精神、轻知识而重境界的倾向，以至于追求精神境界的提升成了中国哲学的一个显著特点。
[英语格言] Be considerate towards the poor.要为穷人著想。
儒、墨曾经在春秋末年、战国初年产生巨大影响，成为显学，他们的基本倾向，是怀着崇高的价值理想，作入世拯救的工作的，他们的淑世精神赢得了后人的永远尊敬；道家、名家一度流播于战国中期，立场是批判性的、解构性的，借对社会与文化及其“进步”的深刻反省；法家、阴阳家则受宠于战国中后期，他们的努力是“重新建构”的，当阴阳（五行）家热衷于对宇宙发生发展的蓝图的玄想时，法家却依功利性的与工具的原则，为消解氏族贵族统治之后的、具平民化色彩的新的国家与社会运作体制提出了方案。
《洪范》：记住了周武王攻灭殷商之后，向其贤臣萁子讨教治理国家的方略。五行出现。
《易经》：
1、以繁杂的莁法取代只问一正一反的的龟卜，意味着对宇宙多样性的丰富感受。
2、以“易”为名，体现着古人对事物变化性的认识。
3、从数字到爻词体现了对经验事物矛盾运动的深刻了解，获得宇宙论的支撑。后来的儒家借助体认宇宙生生不息的原则而成就人的“生生之德”，就使易经获得中国传统中又一重要的价值源头的意义。
宗教信仰——价值理性——工具理性
《周颂》表现了周人的基本的宗教信念。“大雅”、“小雅”毕竟出现了一批具有浓厚“忧患”意识的作品。
天作为有灵性、有人格的神的意识进一步消退了，人们的思想进入了理性化的过程；另一方面，人们还是持守着传统中的“德”，持守着对良好秩序（礼）和良好教养的一种理想。这仍然是超越的，仍然具有宗教性。《诗经》在这些篇章中所表现出来的就是这样一种气质，正是贵族气质。
一方面表现为具有崇高的道德操守，另一方面表现为有教养、有节制的孔颜乐处。
老子
《老子》成书于春秋晚期、战国前期。
以道为终极本源的宇宙论
首次把道抽离出来，作为一个哲学形上学范畴予以系统化的论证。形成第一个比较完整系统的宇宙论。
道——无形无象，不为任何事物所生。独立的、无对待的、不会因外在力量有所改变。但是与自己的实存性。本源不能是绝对的无，道要创生万物，就必须是实有的。到本来不是由经验所发现，实际上是从有形的世界突围到无形领域才体悟到的。无是无名的缩语，天下万物由有名的天地所化生，天地又由“道”所化生。是一个自然的过程，无意志、无目的、自然而然。
“与命与仁”的观念结构
从天到命的变化
到春秋时期，天的主宰地位遭到怀疑，其人格神色彩淡化，孔子虽也提到天，但有的时候是指客观世界的存在与变动情况，有时候指道德价值的终极来源于意义。从一开始就使儒学奠基在人文理性的基础上。
命——人之外的主宰力量。是一种盲目的客观必然性，即“时命”。这种状况是偶然的、暂时的。坚信天道是公正的，具终极支配意义的。天道就被赋予了道德的、价值的品格；作为公正的天道，其终极的支配地位不可逆转，这就是“天命”。孔子没有明确的把时命转为天命，在孔子看来，生活在时命不济的年代，是不可以不接受外在条件的限制的。
3、天下为公。
夏朝
自禹至桀17君14世，从公元前21世纪到前17世纪。
商从汤到纣，31帝17世，公元前17世纪至前12世纪。
殷商西周的社会结构与思想信仰
1、氏族制的社会组织结构
一方面作为统治阶级的殷人，是以整个氏族的方式组成与面对被统治阶级的；另一方面，作为被统治阶级的人们，也以血缘亲族的方式生存着，被管制着。
春秋时期的社会变迁与思想转向
周平王东迁为公元前770年，至公元前249年被秦国所灭，历时420年。
春秋开始于前722年，止于前481年，战国开始于前476年。
周平王东迁意味着周王室的分裂与诸侯国的离心。还有深层次的原因：
生产力的发展的需要与可能。殷商处在半渔耕半农耕的时代，殷末周初，转入以农耕为主，但主要生产工具是石器。由于生产力低下，耕作的方式是集体协作。全国土地归王族所有，臣属以井田制方式划分土地。先治“公田”，后治“私田”。西周末年，春秋时期，铁器发明，牛耕使用，个体经营方式出现。这种阶级变动所显示出来的重要特征，是贵族阶级的衰落和战国之际平民地位的上升。
“为仁由己”的道德哲学
明确的肯定了道德行为、道德实践的主体性原则。
仁作为道德的基本意识
1、道德义务意识。爱人就是一道绝对命令。
2、道德责任意识：仁的体现是忠恕。忠：己欲立而立人，己欲达而达人；恕：己所不欲，勿施于人。成全他人、宽容他人，在个体的生存与发展中，有一种不可推卸的道德责任。
3、道德自律意识：仁的实施方式是克己。克制物欲。控制的标准是仁道。为仁道而牺牲自己是克己的更高层次的要求。
《庄子。天下篇》把先秦思想区分为三个时期：
1、沐浴在神明的临照时期：人们依一定的术数达到天意，生活在纯一与和谐中。
2、浸润在诗、书、礼、乐之教的时期：人们都显得十分有理性和教养。
3、逮变为百家之学时期：个人只把捉住事物的一个片面却自以为是，个人只顾及一己之私而自以为得。
人们开始自觉地思索宇宙的起源于人在宇宙中的位置问题，人与他人、与社会的关系问题，人生存的价值与意义问题，并借助这种思考构起种种理论形态。人的理性得到张扬，心灵与思想的自由得到巨大发展。
与殷商有别的是，周朝在统治者内部建立起严格的宗法制度。包括：区分了嫡庶的关系，实行嫡长子继承制；分封子弟到各地，推行封建制与世袭制；明确远近亲属以及上下等级的不同，创设礼仪规范。
2、殷人的帝所表征的信仰
固然保存着浓重的自然的成分，但是却担负了社会的与国家政治的许多功能了。
“帝”不是以“创世者”的身份获得支配世界的最高权力的。殷人是在打败敌国获得中土的最高权力之后，将自己的祖先神上升为最高神的。
（一）先秦时期的哲学
三皇：有巢氏、燧人氏、神农氏。（或燧人氏、伏羲氏、神农氏）
中国古人坚信，人类文明没有神创的影迹。伏羲创八卦并非“听”，而是“观”。表征了重理性与重信仰的不同文化传统的区别。