德意志意识形态解读

《德意志意识形态》对历史唯物主义原理的阐述

第一，马克思主义“从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程”{马克思恩格斯选集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995，92.}，认定人类的物质生产是整个历史发展的根基所在，“并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础”（引用同上）。说明了人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。从而阐明了物质生产是整个历史发展的出发点，以及生产关系决定了整个社会基本结构和基本矛盾的形成。

第二，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。马克思主义认为“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形态，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”，明确的表达了社会存在决定社会意识的思想。进而指出唯物历史观和唯心主义历史观的不同，即“它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西”（引用同上）。也就是说，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。由此也可以得出这样的结论：“意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的，也不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’、‘怪影’、‘怪想’等等来消灭的，而只有实际地推翻这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭”（引用同上）。也就是说，错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践革命推翻这一社会基础，才能消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。在这里，马克思主义科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。

第三，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。《形态》指出“一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与之间在历史上形成的关系”一定会“预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”（引用同上），即生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。所以，作为社会实践主体的人，只有在一定的生产中才能发挥作用，才有自身的发展。

第四，一定的生产力和革命群众是社会革命必不可少的物质条件。关于这一点《形态》这样阐述：“如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’的革命群众，那么，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的思想已经表述过千百次，但这一点对于实际发展没有任何意义{马克思恩格斯选集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995，93.}。”即如果没有一定的生产力和革命群众，即使具备了足够的思想意识条件，也完全不可能产生任何社会革命。