和谐:中国文化建设的价值取向
中国文化的和谐思想与精神价值
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中国文化的和谐思想与精神价值中国文化源远流长,秉持着和谐思想和精神价值。
和谐是中国文化中最为核心的理念之一,它既是中国古代文化的基础,也是中国现代社会的重要内涵。
此外,中国文化的精神价值在人们的生活中也扮演着不可忽视的重要角色。
和谐是中国古代文化的核心思想,人们通常所说的“天人合一”、“阴阳调和”等都是其表现形式。
在农业社会封建统治时期,和谐的思想影响着社会的各个层面,农民、王朝、天地万物之间都有所体现。
我们可以通过对各种文化遗产的研究,了解到古代中国社会是如何通过和谐来保持社会稳定和人民安居乐业的。
这也为中国现代社会提供了宝贵的精神遗产。
和谐思想在现代社会中依然具有重要的意义。
随着科技的发展和人们生活水平的提高,社会经济形态不断发生变化,和谐思想仍然可以指导人们在这个复杂多变的社会中保持平衡和稳定。
和谐思想在中国社会中的贡献不仅表现在政治和社会方面,还可以在环保、基建、城市规划等方面体现。
和谐的理念也被广泛应用于国际关系领域,在保持着国际关系稳定和发展的同时,保持不同国家之间的和谐。
和谐思想的主要内容是平衡、和睦、共荣、协调和合作等。
这些思想既是容易学习的,又是广泛适用于不同领域的。
通过学习和谐思想,我们可以发挥自己的最大潜力,建立强大的社会关系网络,保持与别人的良好关系。
中国文化的另一个重要价值是精神价值。
精神价值是一种无形的思想和文化内涵,是中国人民优秀的道德和文化品质的体现。
自古以来,中国的“儒家文化”、“道家文化”和“佛教文化”等都久负盛名。
这些文化代表了中国的传统智慧和价值观念,直接影响着中国社会的各个层面。
中国的精神价值体现在社会道德、人文关怀、教育思想、文化传承等方面。
中国人有着博大精深的思想和道德观念,如“仁者爱人”、“知足常乐”、“勤俭节约”、“天行健,君子以自强不息”等等,这些只是其中的一小部分。
这些思想和价值观念在中国文化中代代相传,影响着中国人的思想和行为。
在现代社会中,中国精神价值仍然具有重要作用。
和谐,中国文化的核心价值观
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国家、 一种文化整个 价值体 系中处于 中心 地位 、 具主 导作用 的价值 取 向 , 它 集 中体
现着人 们 关于个 人 、 家庭 、 国 家 乃 至 人 类 社 会 的 终 极 理 想 ,左 右 着 人 们 在 政 治 、 社 会、 伦理 、 审美及对于是非 、 善恶 、 美丑 、 正 邪的基本判断 。 文 化 的核 心价 值 观 是 人 们 在 长 期 的 实 践 活 动 中 逐 渐 形 成 的 一 种 主 流 社会意识形 态 , 它 主 导 着 人 们 普 遍 的 文 化 认 同倾 向 , 所 以, 文 化 的价 值 观 并 非 只 是 经 典 文 献 中 的理 论 学 说 , 而 是 绵 延 在 普 通 百 姓 世 俗 生 活 中 的 思 维 方 式 与 行 为 方
客 观上也 为 中华 民族 的和谐 文化 价值 观 的 实现 ,铺 设 一条从 个 人到 家庭直 至 社
会 的基 本 架 构 。
中国古代 哲人 还特 别 善于 把精 深玄 奥 的哲学 理念 通过 日常 生活 中的具体 事
式, 它具有 广泛的社会基 础和恒久 的历史
传承 性。
以“ 和” 为 善 的伦 理 观
成 了中国文化核心价值 观的重要 内容。
苟悦在 《 申鉴 》 中也认 为 , 君子 应 当“ 食 和
羹 以平 其 气 , 听 和 声 以平 其 志 , 纳 和 言 以
以“ 和” 为本 的 宇宙 观
相 随等一系列具辩证 思想 的基本命题 , 扩 充 了中国传统文化 的和谐观 , 将和谐 从一
之 道 不 仅 具 有 引 导 国 家 政 治 的社 会 意
义, 这种 推 及 家庭 伦 理 , 倡 导 父母 、 夫 妇
归之 : 若 以同裨 同 , 尽 乃弃矣 ” , 强调 的 也 是 不 同事 物之 间只 有在保 持 多样化 前提
中国文化的核心价值观是什么
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节俭是中国文化中的重要道德伦理观念,强调珍惜物质财富,反对奢侈浪费。
勤劳是中国人民的传统美德,通过辛勤劳动创造美好生活。
节俭与勤劳是相辅相成的品质,共同构成了中国人勤劳节俭的精神风貌。
在现代社会中,节俭与勤劳仍然具有重要的意义,是实现可持续发展的重要保障。
美德与修养
仁爱:中国文化中的核心道德观念,强调对他人的关爱和尊重。
智与明理
智:中国文化中的智慧观念,强调理性思考和知识积累。
明理:中国文化中的道德观念,强调明辨是非,遵循伦理道德。
中国文化中的集体主义精神
2
家庭为重的观念
中国文化中家庭观念非常重要,家庭成员之间的关系非常紧密。
家庭在中国文化中具有至高无上的地位,是人们心中最珍视的财富之一。
中国文化强调家庭的重要性,认为家庭是个人成长和发展的基础。
中国文化中的审美观念具有深厚的历史底蕴和文化内涵,是中国文化的珍贵财富
艺术之美
中国传统艺术注重意境和气韵生动,强调主观感受和自然之美的融合。
中国绘画、书法、园林等艺术形式强调自然美与和谐美,追求天人合一的境界。
中国传统艺术注重形式美与内涵美的统一,强调艺术的社会功能和教育意义。
中国传统艺术注重个性表达和情感抒发,强调艺术的创造性和创新性。
国家利益至上
集体主义精神强调国家利益高于个人利益
在中国文化中,强调团结协作,共同维护国家利益
个人在集体中要服从大局,勇于奉献
国家利益至上的价值观激励着人们为国家的繁荣昌盛而奋斗
团结互助的精神
集体主义精神强调个人利益服从集体利益
团结互助是集体主义精神的具体体现
中国文化中的团结互助精神体现在家庭、社会和国家的各个方面
和谐之美
中华文化的和谐意识-最新文档
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中华文化的和谐意识-最新文档中华文化的和谐意识和谐文化是一种以和谐为思想内核和价值取向的文化形态。
和谐文化最核心的内容,是崇尚和谐观念、体现和谐精神。
所以说我们研究、探索、建设和谐文化,可以引导人们树立和谐的思想观念和思维方式。
使和谐的理念成为全社会的价值取向,以增强中华民族的凝聚力和创造力,促进和谐社会的发展。
中华文化是世界文化的重要组成部分。
他具有生生不息,历久弥新的品质。
中华文化所蕴涵的和谐、文明、进步、人道等优秀思想理念,是我们永不枯竭的教育资源,一个弥足珍贵的思想宝库。
以下,我们来挖掘、探索、认识中华传统文化中的和谐意识。
一、以和为贵的观念“和”是中华文化的核心、精髓,在社会文化、日常生活中充耳扑面,处处可见。
例如:“家和万事兴”、“和气生财”、“政通人和”、“和衷共济”、“内和外顺”、“协和万邦”等等不胜枚举。
中国传统社会以“和”为最高价值。
《论语?学而》有言:“礼之用、和为贵”。
意思是社会秩序的作用,贵在使社会和谐。
孔子还说:“君子和而不同,小人同而不和”。
(《论语?子路》)和与同究竟有什么差别?《国语》有言:“夫和实生物,同则不继。
以他平他谓之和,故能丰长而物归之。
若以同稗同,尽乃弃矣。
”(《郑语》)这种释和的意义非常明确。
不同的事物相互为“他”,“以他平他”即聚集不同的事物而达到平衡,这叫做和,这样才能产生新事物,如果以相同的事物相加,是不能产生新事物的。
孔子所谓“和而不同”也就是保留自己的观点而不人云亦云。
“和”的观念肯定多样性统一、主张海纳百川,有容乃大,对于社会进步发展起着至关重大的作用。
老子亦称赞和,《老子》四十二章:“万物负阴而拖阳,冲气以为和。
”又五十五章:“知和日常,知常日明。
”这都肯定了和的重要。
《周易大传》提出“太和”的观念,《彖传》说:“乾道变化,各正性命,保和太和,乃利贞。
”这里所谓太和,指自然界万物并存共育的景况。
儒家认为,包含人类在内的自然界基本上是和谐的,《中庸》云:“万物并用而不相害,道并行而不相悖”,这正是儒家所构想的“太和”景象。
社会主义核心价值体系是和谐文化建设的根本
![社会主义核心价值体系是和谐文化建设的根本](https://img.taocdn.com/s3/m/dd079e684a35eefdc8d376eeaeaad1f347931172.png)
社会主义核心价值体系是和谐文化建设的根本【摘要】社会主义核心价值体系是和谐文化建设的根本。
它体现了社会主义文化的价值取向,促进了社会的和谐发展,构建了文明新风尚的基础,培育了优良道德风尚,凝聚了全社会共识的精神纽带。
社会主义核心价值体系的建设是和谐文化建设的基础和保障,推动社会主义核心价值观念的深入人心,实现和谐文化建设的目标。
只有深化社会主义核心价值观的实践和传承,才能不断提升社会文明水平,推动全社会的和谐发展。
整个社会应该共同努力,才能建设出更加和谐、稳定、文明的社会,使每个人都能够融入和谐的文化环境中,实现自我发展和社会进步。
【关键词】社会主义核心价值体系、和谐文化建设、价值取向、和谐发展、文明新风尚、优良道德风尚、共识、精神纽带、建设、保障、目标。
1. 引言1.1 社会主义核心价值体系是和谐文化建设的根本社会主义核心价值体系是和谐文化建设的根本。
社会主义核心价值体系的形成和发展,是社会主义文化建设的重要内容和根本任务。
社会主义核心价值体系凝聚着中国特色社会主义的精神追求和道德规范,是中华民族优秀传统文化和革命先辈的精神遗产的传承和发展。
社会主义核心价值体系具有深厚的历史底蕴和鲜明的时代特征,是中国特色社会主义伟大事业发展的根本立足点。
社会主义核心价值体系的确立和坚守,对于推动社会主义文化建设、弘扬社会主义核心价值观,具有重要而深远的意义。
只有坚持和践行社会主义核心价值体系,才能促进社会的和谐发展,加强全民族优秀传统文化的传承与创新,提升国民思想道德素质,加强国家文化软实力和社会公德建设。
社会主义核心价值体系是和谐文化建设的基础和保障,是促进社会繁荣稳定、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大精神动力。
2. 正文2.1 社会主义核心价值体系体现了社会主义文化的价值取向社会主义核心价值体系体现了社会主义文化的价值取向,是社会主义理论基础上的核心内容,具有鲜明的时代特征和理论指导性。
社会主义核心价值体系包含了马克思主义、列宁主义、毛泽东思想等重要理论观点,体现了社会主义文化的基本内涵和核心精神。
中国传统文化的价值取向
![中国传统文化的价值取向](https://img.taocdn.com/s3/m/6ecaf3a1846a561252d380eb6294dd88d1d23d64.png)
02
中国传统文化的核心价 值观
仁爱与和谐
仁爱
中国传统文化的核心价值观之一是仁爱,即关爱和同情他人,尊重和照顾他人 的需要。这种价值观强调人与人之间的互助和合作,以建立和谐的社会关系。
和谐
和谐是中国传统文化中的另一个重要价值观。它强调人与人之间的和谐关系, 以及与自然环境的和谐共生。这种价值观旨在实现社会的稳定和繁荣。
特点
中国传统文化的特点包括注重人 文精神、强调家庭观念、倡导中 庸之道、追求天人合一等。
历史背景与发展
历史背景
中国传统文化源远流长,可以追溯到数千年前。在漫长的历 史进程中,中国传统文化经历了多个朝代的更替和发展,形 成了独特的文化体系。
发展历程
中国传统文化的发展历程大致可以分为三个阶段,分别是先 秦时期、汉唐时期和宋明时期。每个阶段都有其独特的文化 特点和代表作品,共同构成了中国传统文化的丰富内涵。
亲情
强调家庭成员之间的关爱与支 持,促进家庭和睦。
勤俭
推崇勤劳节俭,培养良好的生 活态度。
忍耐
培养耐心和宽容心态,增强家 庭抗压能力。
企业文化的借鉴
和谐
倡导团队协作,促进企业内部和谐。
创新
鼓励创新思维,推动企业发展。
忠诚
强调员工对企业的忠诚度,提高企业凝聚力 。
诚信
树立企业诚信形象,提升品牌价值。
文化产业的推动与发展
扶持传统文化产业发展
加大对传统文化产业的扶持力度,鼓励创新和 传承。
促进文化与科技融合
利用现代科技手段,推动传统文化与科技融合 ,提升文化产业的竞争力。
加强文化产业品牌建设
培育和推广文化产业品牌,提升中国文化产业的国际影响力。
国际文化交流的深化
中国的社会主义核心价值观
![中国的社会主义核心价值观](https://img.taocdn.com/s3/m/8ca5172f1fb91a37f111f18583d049649a660e7b.png)
中国的社会主义核心价值观社会主义核心价值观是中国社会主义现代化建设的重要指导思想和价值取向。
它是指社会主义制度下人民群众共同认同、坚守和追求的核心价值观念。
习近平总书记在2012年提出了中国特色社会主义核心价值观的概念,并强调了它在中国特色社会主义发展中的重要地位和作用。
下面将介绍中国的社会主义核心价值观的内涵和意义。
一、中国的社会主义核心价值观的内涵中国的社会主义核心价值观包括了以下12个方面的价值取向:富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善。
富强是指国家的繁荣富强,经济的持续发展,人民生活水平的不断提高。
民主是指人民参与国家政治生活的权利,以及民主法治的建设和社会公平正义的实现。
文明是指推崇文明的品质和行为,倡导社会文明进步和道德观念的提升。
和谐是指人与自然、人与社会以及人与人之间的和谐关系,追求社会的和谐稳定发展。
自由是指人民享有的自由权利、自由选择和个人价值的平等实现。
平等是指人民在法律面前的平等,追求社会公平正义和人权保障。
公正是指社会的公正分配和公正处理各种利益关系,追求社会公正和正义法治是指依法治国的原则,强调法律的权威和规范性,保障人民的合法权益和社会公平正义。
爱国是指热爱自己的国家,为国家的繁荣和发展贡献自己的力量。
敬业是指努力工作,追求事业发展,为国家和社会作出贡献。
诚信是指诚实守信,讲究信义道德,提倡公正透明的社会风尚。
友善是指人与人之间的友善关系和互助合作,弘扬友善的态度和行为。
二、中国的社会主义核心价值观的意义中国的社会主义核心价值观的提出与倡导,具有重要的意义和作用。
首先,它为中国特色社会主义事业的发展提供了强大的思想武器和价值指引。
社会主义核心价值观将激励人民群众坚定信念、增强凝聚力,为实现全面建设社会主义现代化国家的目标而不懈努力。
其次,它有利于形成和谐稳定的社会秩序。
核心价值观倡导社会和谐、民主法治、公平正义,可以推动社会公平、正义、秩序的建构,减少社会矛盾和不稳定因素。
建设和谐文化
![建设和谐文化](https://img.taocdn.com/s3/m/8c1c01f19e31433239689371.png)
“建设和谐文化”“建设和谐文化”背景:和谐文化以崇尚和谐、追求和谐为价值取向,融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚为一体,反映着人们对和谐社会的总体认识、基本理念和理想追求,是中国特色社会主义文化的重要组成部分。
和谐文化既是和谐社会的重要特征,也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。
无论是经济社会的协调发展、人与自然的和谐相处,还是人与人的团结和睦,乃至人自身的心理和谐,都离不开和谐文化的支撑。
没有和谐文化,就没有社会和谐的思想根基,也就不可能有建设和谐社会的实践追求。
构建社会主义和谐社会,不仅内在地需要而且必将催生出与之相适应的和谐文化。
建设和谐文化,就是要培育和谐精神,倡导和谐理念,在全社会形成共同的理想信念和道德规范,不断增强中华民族的凝聚力、向心力、亲和力,为构建和谐社会创造良好的人文环境和文化生态。
有人说,我们讲要发展社会主义先进文化,现在又强调要建设和谐文化,二者之间是什么关系呢?先进文化是符合人类社会发展方向、体现先进生产力发展要求、代表最广大人民根本利益、反映时代进步潮流的文化。
它最基本、最直接的价值取向是崇尚和追求先进性。
和谐文化是以和谐为思想内核和价值取向,以倡导和谐理念、培育和谐精神、营造和谐氛围为主要内容的文化。
它最基本、最直接的价值取向是崇尚和追求和谐。
和谐文化建设要以社会主义先进文化为引领。
只有由一个处于主导地位的先进文化来引领,才能实现各种不同文化之间的和谐相处。
同时,社会主义先进文化本质上也是和谐的。
先进文化要通过各种各样的文化形式表现出来,这些不同的文化样式、文化门类和谐统一,体现着社会主义先进文化。
有人说,党的十六届六中全会提出要建设社会主义核心价值体系,那它与和谐文化之间是什么关系呢?一方面,社会主义核心价值体系是和谐文化的根本。
文化总是在阐释和表达一定的价值理念和价值追求,核心价值就是其中最本质的部分,它决定着文化的性质和方向。
社会主义核心价值体系就是和谐文化的内核,没有它,和谐文化的“神”就散了,就失去了灵魂、迷失了方向。
什么是和谐文化和谐文化意义
![什么是和谐文化和谐文化意义](https://img.taocdn.com/s3/m/fc6680c05122aaea998fcc22bcd126fff7055da3.png)
什么是和谐文化和谐文化意义和谐文化植根于传统文化之中,而实现两者的全面对接有一个方法路径的问题,因为全面对接不是同时同步的对接。
下面是店铺整理的什么是和谐文化,欢迎阅读。
什么是和谐文化和谐文化是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
只有在和谐文化的引导下,才能创造出和谐的政治与和谐的经济,只有用和谐文化培养出来的人,才能自觉地去创建和谐社会与和谐世界。
和谐文化简介要创建和谐世界,就必须先创建、发展、提高与普及和谐文化。
和谐的内涵是和谐文化与其它文化相区别的本质属性。
和谐文化中的全部思想理念,如:真理、价值、发展、审美、道德、理想等,都是以和谐为前提,建立在和谐内涵的基础之上。
用和谐文化培养人,是实现共建共享和谐社会的关键。
胡锦涛同志说:“我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。
这一论述不仅涵盖着政治、经济、社会、文化和生态等各个领域的和谐,更在于指出社会主义和谐社会的基本特征。
这就是说,我们所要构建的社会主义和谐社会,是在经济、政治、社会、文化不断发展基础上实现的全面和谐,具有基础性、普遍性、可持续性。
从总体上说,这是一种广义的文化和谐。
建设和谐文化,需要进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范。
和谐文化含义从哲学内涵看,所谓文化是指人类在社会历史过程中创造的物质财富与精神财富的总和。
人们在现实生活中所广泛使用的“文化”概念,是指一个群体或社会所共同具有的价值观和意义体系,是理想信念、价值观念、生活习惯、行为方式之总和,同时包括这些价值观和意义符号的物化状态。
文化的基本存在形式有物质文化、制度文化和精神文化,体现着整个社会的价值取向、文化水准、精神气质和生活质量。
和谐文化是以和谐为思想内涵、以文化为表现形式的一种文化系统。
它融思想观念、理想信仰、社会风尚、行为规范、价值取向为一体,包含着对和谐社会的总体认识和评价。
最新-建设和谐文化的核心是倡导和谐的价值取向 精品
![最新-建设和谐文化的核心是倡导和谐的价值取向 精品](https://img.taocdn.com/s3/m/b8fd39e40508763231121271.png)
建设和谐文化的核心是倡导和谐的价值取向建设和谐文化的核心是倡导和谐的价值取向建设和谐文化,是构建社会主义和谐社会的需要,是全面建设小康社会、加快社会主义现代化建设的需要,是团结一切可以团结的力量、开创中国特色社会主义新局面的需要,也是高举和平、发展、合作的旗帜,努力建设和谐世界的需要。
什么是和谐文化为什么要建设和谐文化研究和谐文化,首先要对和谐文化的内涵和外延作出比较准确的界定。
我认为,所谓和谐文化,基本的含义,是指一种以和谐为思想内核和价值取向,以倡导、研究、阐释、传播、实施、奉行和谐理念为主要内容的文化形态、文化现象和文化性状。
它包括思想观念、价值体系、行为规范、文化产品、社会风尚、制度体制等多种存在方式。
既然谓之和谐文化,其最核心的内容,就是崇尚和谐理念,体现和谐精神,大力倡导社会和谐的理想信念,坚持和实行互助、合作、团结、稳定、有序的社会准则。
也就是以和谐理念贯穿于相关的文化形态和文化现象之中,以和谐作为该类文化的基本价值取向,并以此影响其他各种文化形式,促进整个和谐社会的建设。
为什么要建设和谐文化我们党提出和要求建设和谐文化,最重要的目的,就是在加强社会主义和谐社会建设的过程中,大力研究、倡导和宣传和谐的价值取向,为社会主义和谐社会的建设提供更坚实的思想基础,引导人们正确处理社会生活中的复杂矛盾,鼓励一切有助于促进和谐的思想行为,不断增加社会生活中的和谐因素,建立健全保障社会和谐的各种法律的、制度的、道德的规范体系,努力使我们的社会呈现一种既充满活力,又团结和谐的局面,使中国特色社会主义的各项事业都能够又快又好地发展。
为什么要倡导和谐的价值取向对这个问题,从现实的社会层面,可以说出很多理由。
但最根本的,还是要从人类社会基本的发展规律来认识。
从一般意义上来说,人类社会的发展,有过多种多样的状态。
动荡、混乱、失序,是一类状态;稳定、和谐、有序,是又一类状态。
两类之间当然还有各种各样的过渡状态。
传统文化中的和谐观及现代价值
![传统文化中的和谐观及现代价值](https://img.taocdn.com/s3/m/ea3d0bd176eeaeaad1f330c7.png)
传统文化中的和谐观及现代价值刘增禄胡春燕中华民族是一个崇尚和谐的民族,和谐是中国传统文化的精髓,和谐对中国社会的发展、对中华民族宽厚性格的养成,起了很大的助推作用。
一、中国传统文化崇尚和谐的历史意义。
思维方式最能反映一个民族的精神和文化特色。
和谐实际上就是中华民族传统的思维方式,以此为特质的传统文化对中国社会的发展和中华民族性格的形成产生了很大影响。
其具体表现——一是促进了人与自然和谐。
中国古人认为,宇宙、天人是和谐的有机体,因此,无论是施政还是生产活动都应顺应自然界的规律。
对自然规律的尊重使中华民族几千年来因时因地制宜,保持与大自然的协调一致。
我们今天倡导的科学发展观和社会主义和谐社会建设,实际上正是对传统和谐文化的继承和升华。
二是助推了社会稳定。
社会稳定首先依赖于家庭稳定,因为家是立国之本,是社会的细胞。
自古以来中国人都依恋家庭,重视家人的团聚、团结、和睦、和谐。
孟子说:“人人亲其亲、长其长而天下平”,提倡“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。
这种重视尊老爱幼、重视天伦之乐并施及他人施及天下的情愫,不仅促进家庭安宁、促进地区安定,而且客观上助推了国家的统一和民族的融合,对我国保持多民族共处的“大一统”政治格局、对我国形成和保持“政通人和”的社会气象起到了很大的作用。
三是养成了优良品格。
“大道之行也,天下为公。
选贤与能,讲信修睦。
故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养。
男有分,女有归。
货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。
”反映了国人对天下大同、四海一家的殷切向往。
四是成就了“礼邦”美誉。
中国传统文化崇尚和谐,使中华民族注重修养,待人接物讲究礼节。
作为个人,认为“不学礼,无以立”,要求“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,做到“温、良、恭、俭、让”,“文质彬彬,然后君子”,正是因为这样,养成了中国人数千年来的守“礼”习俗,成就了中国“礼仪之邦”的美誉。
中国特色社会主义文化建设
![中国特色社会主义文化建设](https://img.taocdn.com/s3/m/5f79930faaea998fcc220ed7.png)
中国特色社会主义文化建设理论文化的概念文化有广义和狭义两种:广义文化指人类在社会历史实践过程中所创造的一切成果,包括物质和精神成果;狭义文化专指人类的精神创造活动及其成果。
在当代中国,发展社会主义先进文化就是建设社会主义精神文明。
所谓先进文化,是指反映先进生产力发展要求的,对社会的发展和人的发展起推动作用的,反映时代精神的文化。
它包含有四个层面:一是能够保障和促进社会发展的政治制度文化;二是能够引导人类前进的思想观念文化;三是能够不断解放生产力,推动社会经济迅速发展的科学技术文化;四是能够为人类提供享乐的,蕴涵精品意识的娱乐文化和物态文化。
中国特色社会主义文化的概念中国特色社会主义文化是以马克思主义为指导的,以培育有理想、有文化、有道德、有纪律的公民为目标,发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。
当代中国的先进文化是充分体现时代精神的文化。
中国特色社会主义文化建设的概念1、中国特色社会主义文化建设包含思想道德建设和教育科学文化建设两个大的方面。
(1)思想道德建设。
思想道德建设解决的是整个民族的精神支柱和精神动力问题,集中体现着社会主义文化建设的性质和方向。
在改革开放和社会主义现代化建设的整个过程中,思想道德建设的基本任务是:坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育,加强社会公德、职业道德、家庭美德建设,引导人们树立建设中国特色社会主义的共同理想和正确的世界观、人生观、价值观。
(2)教育科学文化建设。
教育科学文化建设学要解决的问题是,为整个民族的科学文化素质和社会主义现代化建设提供智力支持。
其主要内容包括教育、科学、文学艺术、新闻出版、广播电视、卫生、体育、图书馆、博物馆等各项文化卫生事业和人民群众知识水平的提高,还包括健康、愉快、生动活泼、丰富多彩的群众性娱乐活动。
2、中国特色社会主义文化建设的根本任务,就是适应建设中国特色社会主义事业的需要,提高整个中华民族的科学素质和思想道德素质,为经济发展和社会进步提供精神动力和智力支持,促进社会全面进步。
中国传统文化的价值取向
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中国传统文化的价值取向中国传统文化是中华民族的宝贵财富,包含了丰富的价值取向。
这些价值取向与道德规范、社会伦理、人际关系、教育观念等密切相关,对于中国社会的发展和个人的成长起到了重要的指导和影响。
以下是中国传统文化的一些价值取向。
一、和谐和谐是中国传统文化的核心价值观之一,强调人与自然、人与社会、人与人之间的和谐关系。
中国传统文化强调天人合一的理念,认为人类和自然界是相互关联、相互制约、相互影响的。
这种和谐关系要求人们尊重自然、保护环境,与自然和谐共处,不去攻击破坏自然界。
在社会和人际关系中,中国传统文化注重协调、平和、互帮互助的精神,追求社会的和谐稳定。
这种价值取向要求个人顾全大局,强调团结和合作,追求和睦相处的社会关系。
二、人伦君臣关系强调了统治者和被统治者之间的互相依存关系,要求统治者尽职尽责,为民众谋福祉。
父子关系注重家庭的和睦,要求父母尽最大的努力抚养、教育子女,子女则要尊敬和孝顺父母。
夫妻关系强调了夫妻之间的相互责任和互相尊重,要求共同经营家庭,互相关心关爱。
兄弟关系注重兄弟之间的友爱和互助,强调团结和协作的精神。
朋友关系强调朋友之间真诚、守信、互相帮助的精神。
三、孝道孝道是中国传统文化的核心价值观之一,指子女对父母的尊重、孝敬和侍奉。
中国传统文化认为父母是生养育儿的恩人,是家庭的根基,子女应该尽最大的努力回报父母的养育之恩。
孝道强调了儿女对父母的顺从和尊重,无论父母在世与否,子女都应该对父母怀有感恩之心,并以孝敬父母为荣。
尊重和行孝是中国传统文化中的优良传统,这种价值取向指导了人们的行为准则和处世原则,成为中华民族的精神支柱。
四、仁爱仁爱是中国传统文化中的重要价值取向。
中国古代思想家孟子提倡了仁爱之道,在他看来,仁爱是人与人之间最基本的关系,是人性的本质特征。
仁爱要求人们关心他人、同情弱者,乐善好施,对他人宽容和谦虚。
五、诚信诚信是中国传统文化中的重要价值取向之一,强调人们应该讲信用、守信诺。
社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导
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社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导
社会主义核心价值观是中国特色社会主义的基本价值取向,体现
了党和国家对于中华民族优秀传统文化和先进外来文化的有机融合。
这其中包括了四个方面的内容。
首先是“富强”,指的是国家的繁荣
富强,包括物质和文化两个方面。
其次是“民主”,指的是人民对于
政治、经济、文化生活中的民主权利的享受。
第三个是“文明”,指
以中华民族优秀传统文化为基础,融入其他国家文化的现代文明建设。
最后是“和谐”,指的是人民之间的协调和团结,包括社会和谐和人
与自然和谐两个方面。
此外,社会主义核心价值观还倡导了“自由、平等、公正、法治”
的原则。
自由是指公民享有的合法权利,包括言论、集会、结社等自
由。
平等是指在政治、经济、文化等各个方面都应该实行平等的原则。
公正则是指各种利益的分配应该依照法律规定和政策的合理要求。
法
治则是指人民通过法律的规范来保障自身的基本权利,并推动社会进
步。
综上所述,社会主义核心价值观是推动中国特色社会主义建设的
基石和灵魂。
正确认识和践行这些价值观,需要每个人都能够积极思
考和行动,将其融入到工作、生活、学习中,共同推动国家和社会的
发展进步。
中国文化与社会主义核心价值观的关系
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中国文化与社会主义核心价值观的关系中国自古以来就有着悠久的文化传统,而社会主义核心价值观则是近年来中国社会主义建设的重要理论成果之一。
中国文化与社会主义核心价值观有着紧密的联系和相互影响,二者之间相互交融、相互促进,共同构建了中国特色社会主义的精神支撑和价值追求。
中国文化与社会主义核心价值观在价值取向上有着一脉相承的关系。
中国文化强调和谐、仁爱、忠诚、敬畏等价值观念,而社会主义核心价值观也强调社会主义核心价值体系的核心价值观,包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、法治、爱国、敬业、诚信等。
可以说,这些价值观念既是中国传统文化的精髓,也是社会主义核心价值观的重要组成部分。
两者都强调人的全面发展、社会公正、道德规范等,是对人类社会发展和进步的共同追求。
中国文化与社会主义核心价值观在思想观念上相互借鉴、相互融合。
中国文化注重继承与创新,而社会主义核心价值观作为一种新的价值体系,也在借鉴和吸收中国传统文化中的优秀思想观念。
比如,社会主义核心价值观中的"和谐"理念与中国古代的"和谐共生"、"天人合一"的思想有着相通之处;"诚信"的价值观念则源自中国传统文化中的"诚实守信"的道德要求。
这种相互借鉴和融合,使得社会主义核心价值观更加符合中国国情和文化传统,也为中国特色社会主义的发展提供了思想理论支撑。
中国文化与社会主义核心价值观在社会行为规范上相互协调、相互呼应。
中国文化强调家庭观念、孝道伦理、社会义务等,而社会主义核心价值观也强调社会公德、职业道德、家庭美德等。
二者共同构建了中国社会的核心价值观体系,为社会成员的行为规范提供了指导和约束。
例如,在社会主义核心价值观的指导下,中国人民更加注重家庭和谐、亲情关怀,积极履行社会责任,倡导诚实守信、公正公平的社会行为等。
这种行为规范的协调与呼应,有助于维护社会和谐稳定,促进社会主义核心价值观在社会实践中的具体落实。
中国传统文化和谐观的当代价值
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中国传统文化和谐观的当代价值中国传统文化中的谐观是一种包容、和谐、平衡的价值观,对于当代社会依然具有深远的影响和重要的价值。
在当今社会的快节奏发展中,传统的谐观理念也为我们提供了宝贵的启示和指导,可以帮助我们更好地应对挑战,实现心灵的平衡与和谐,构建和谐社会。
首先,中国传统文化中的谐观强调了人与自然、人与人之间的和谐。
在古代中国,人们倡导“天人合一”的思想,认为人和自然是相互融洽、互相依存的关系。
这一思想启示我们应当尊重和保护自然环境,保持人与自然的和谐关系。
随着科技的飞速发展和城市化进程的加快,人类活动对自然环境的破坏日益突出,气候变化、生态恶化等问题也日益凸显。
因此,我们需要借鉴传统的谐观理念,积极采取措施保护环境,实现人与自然的和谐共生。
其次,谐观还强调了人与人之间的和谐关系。
在中国传统文化中,人们强调“和为贵”,倡导和睦相处、和谐相处。
尊老敬老、孝道传统、邻里互助等传统美德,都体现了中国人对于人际关系的重视和谐。
在当代社会中,人与人之间的矛盾和冲突依然存在,如家庭矛盾、职场压力、社会撕裂等问题,这时我们可以从传统谐观中找到解决问题的思路。
通过尊重他人、理解他人、包容他人,建立和谐的人际关系,可以减少矛盾和冲突,实现和谐共处。
此外,谐观也体现了对文化多样性和文化包容性的尊重。
中国传统文化是一个博大精深、千姿百态的文化体系,吸纳了各个时期、各个地区的文化精华,形成了独特的文化景观。
在当代社会,文化交流日益频繁,文化碰撞日益激烈,中国传统文化中的谐观理念可以帮助我们更好地面对文化冲突和文化包容的挑战。
尊重不同的文化传统、文化价值观,保持开放包容的心态,可以促进文化多样性的繁荣和文化交流的深入。
总的来说,中国传统文化中的谐观是我们应当珍视和传承的宝贵财富,对于当代社会有着重要的启示和指导意义。
在现代社会的发展进程中,传统谐观为我们提供了一个宝贵的思想资源,可以指导我们更好地面对复杂多变的社会现实,实现个体与社会、人与自然的和谐发展。
论社会主义和谐文化建设的基础与价值取向——兼论思想政治教育的文化视野
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论社会主义和谐文化建设的基础与价值取向——兼论思想政
治教育的文化视野
郑永廷;聂立清
【期刊名称】《学校党建与思想教育(高教版)》
【年(卷),期】2007(000)005
【摘要】本文以构建社会主义和谐社会理论为指导,阐述了我国多元文化存在的必然性与社会主义和谐文化建设的必要性,论述了和谐文化建设的文化基础与历史传承,提出了和谐文化建设的原则与发展取向,旨在为构建社会主义和谐社会提供思想基础,为思想政治教育提供新的视野.
【总页数】4页(P11-14)
【作者】郑永廷;聂立清
【作者单位】中山大学社会科学教育系,广东广州,510275;河南师范大学,河南新乡,453007
【正文语种】中文
【中图分类】G122
【相关文献】
1.论社会主义和谐文化建设机制的价值取向 [J], 孟宪平
2.从社会主义荣辱观看当代体育的价值取向--兼论创建金牌文化的社会基础 [J], 李云林
3.社会主义和谐文化建设视野中的公共文化服务体系 [J], 宋一
4.和谐文化建设视野下思想政治教育面临的困境及对策 [J], 吴志立
5.和谐文化建设视野中的思想政治教育过程和规律研究——评《和谐文化建设与高校思想政治教育互动研究》 [J], 瞿懿韬
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构建社会主义和谐社会,是我国当前社会发展的总体战略目标。
对于这一战略思想,仅仅从经济、政治和社会发展等方面去理解是远远不够的,还应关注其深刻的文化涵义。
如今,没有人怀疑物质生态对于人类生存与发展的重要性;而文化为人们提供的是精神生态,在坚持发展文化主旋律的前提下,形成多样文化和谐发展的良好文化生态,对于构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。
和谐是社会主义文化的本质要求
建立平等、互助、协调的和谐社会,一直是人们的美好追求。
我们所要实现的和谐社会不是局部的和谐,而是覆盖社会各个领域,具有基础性、普遍性的社会和谐;也不是暂时的和谐,而是长远的、可持续的社会和谐。
其中具有基础性、普遍性且长远的、可持续的社会和谐,就是文化和谐。
和谐的文化精神和文化境界是构建和谐社会的本质和灵魂。
只有造就深层的文化和谐,才能造就“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。
和谐是一个相对的、发展中的概念,它以事物的矛盾和差异为前提,有差异、有不同,才有和谐的存在。
和谐是运动中的平衡,差异中的协调,纷繁中的有序,多样性中的统一。
纵观人类社会发展史,迄今为止,没有差别、没有矛盾的社会尚未出现。
从美学的角度讲,差异是一种美,有差异的存在,才能形成和谐。
没有差别,也就无所谓和谐。
正因如此,“不同而和” 可以说是社会主义和谐社会的常态,是肯定事物多样性的统一。
构建社会
主义和谐社会,不是要消灭各种差异与矛盾,而是要使各种差异形成一种合力,形成一种良性的互动,这样才能产生协调与和谐。
“不同而和”原则运用于构建社会主义和谐社会中,可以有许多具体而生动的表现形式。
表现在文化上,就是文化生产与文化消费、文化事业与文化产业、主流文化与民间文化、精英文化与大众文化以及本土文化与外来文化的和谐并存与共同发展,目标只有一个,就是为了满足人们日益增长的精神文化生活的需要。
文化和谐以人的全面发展为旨归
文化以价值理性和工具理性的方式给人类社会的发展提供目的意义和发展动力,是人类安身立命之要所。
人类社会的历史就是通过文化的发展与创新不断提升人的生存价值和文明程度,从而使人成为一种具有崇高境界的真正全面自由发展的主体的历史。
然而,工业文明在给人类社会带来巨大的物质文明的同时,由于工具理性的过分张扬,其负面效应日益凸显,造成价值理性的缺失。
正因如此,马克思在描述未来理想社会状态时提出,共产主义是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”;恩格斯认为“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步”。
可以说,实现无产阶级和全人类的解放以及每个人的全面而自由的发展,是全部马克思主义的精神实质。
人的自由而全面的发展是共产主义的主要特征,也是社会主义文化所追求的目标。
这是发展先进生产力的必然要求,也是发展社会经济和文化的最终目的。
因为先进文化的先进性,源于它能够促进人的全面发展的合理性。
社会主义文化建设的目的就是促进人的全面发展,培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民。
人的全面发展是一个逐步提高、永无止境的历史发展过程,也是人类永恒的历史追求。
因此,必须以人的全面发展作为一切文化发展的归宿。
从以阶级斗争为纲到以经济建设为
中心,是党的十一届三中全会实现的历史性转变。
在以经济建设为中心、加快物质文明建设的同时,要更加关注人的自身完善,更加重视精神文明、政治文明建设,始终坚持推进经济、政治、文化的相互促进和协调发展。
那种片面追求经济增长而忽视人的全面发展的做法,是有悖于社会主义本质的。
正因如此,党的十六届三中全会把“以人为本”的科学发展观作为全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会的指导思想,这是一项十分重要的战略抉择。
以全民族的文化自觉构建文化和谐
构建社会主义和谐社会,需要全民族的文化自觉。
这种文化自觉体现为社会主体对社会发展的文化建构、文化选择、文化发展的理性思考和实践,是人类理性在探求自身生存发展和自由过程中的最高体现。
构建文化和谐,能否形成全民族的文化自觉,充分发挥主体的能动创造和理性选择至关重要。
自近代以来,在对中国现代化的曲折探索中,从洋务运动、辛亥革命到新文化运动,从器物、制度到文化,人们的文化自觉不断提升。
特别是中国共产党发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化以及代表先进文化前进方向价值取向的确立,体现了我们党对中国特色社会主义文化的高度自觉,不仅进一步深化了对社会主义文化发展规律的认识,为文化建设增添了更加深刻的内涵,也使我国文化的发展获得了前所未有的巨大空间,为文化的发展营造了健康的生态环境。
中国走向现代化是在世界走向全球化的时代背景下展开的,由于中国的特殊国情,不可能套用任何现成的文化模式。
发展先进文化,实质上是在多元文化交融中的文化创新,这就需要我们站在现代文明的基点上,以开放的姿态、世界的眼光、战略的思维、创新的精
神和超越的意识,理性地看待与把握传统文化与现代文化、民族文化与世界文化的关系,对传统文化中的优秀遗产我们必须继承,但这应该是一种理性的、创造性的继承,包括对自己传统文化的深刻反省,以期明了究竟什么是表征我们民族的优良性格、民族精神和民族凝聚力的优秀传统,什么是至今仍在阻碍着我们迈向现代化的精神桎梏;对外来文化也必须借鉴,但这借鉴是有所选择的吸收,是一种理性的调适与有机的融合,而不是对西方文化甚至是某一国家文化的顶礼膜拜。
只有这样,才能把面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化建设,变成全民族自觉的文化实践。