论时间引入形而上学之意义

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论时间引入形而上学之意义

古希腊亚里斯多德的形而上学统治欧洲哲学思想两千多年,却在近代受到猛烈的攻击。亚里斯多德的形而上学探讨‚诸存在‛后面、上面、外面的最根本、最原始、最本质的‚存在‛,似乎这个‚存在‛是事物的一种特别的属性,加到任何事物中去,就会使该事物‚存在‛,像现在的味精加到任何菜肴中去都能提味一样。康德对此大加批评,指出‚存在‛是一综合判断,并非事物之任何属性。将‚存在‛加到事物中去,不能对事物增加任何东西。于是,如此理解下的‚存在‛只是毫无内容的一个抽象概念。言之凿凿。于是康德以后,西方哲学侧重于知识论,而存在论式微。

然而,存在论之问题并未因康德的批判就完全平息下去,因本质、本体、本原(源)等问题依然存在,而康德的知识论只着重解决先天综合判断如何可能的经验知识问题,那超出经验之外的问题,康德归于宗教信仰范围,于是有费希特、谢林,特别是黑格尔出来将经验与超越、直观与本质统一起来,也使知识论和存在论统一起来。

应该说,黑格尔的绝对哲学,已有时间的因素在内。因他的哲学,强调辩证发展的过程,‚存在‛作为本质的‚存在‛,是一个矛盾发展的历史过程,而不是一抽象概念。黑格尔说,真理是一个过程,是一个‚全‛。黑格尔的哲学,把逻辑和历史统一起来了,对于哲学的贡献是非常伟大的。黑格尔不仅批判了传统的形而上学,而且改造了传统形而上学,使之有了一个新的、辩证的形态。不过黑格尔的哲学最终仍是一个概念的体系,他的学说从《精神现象学》到《逻辑学》的发展,说明了这种概念化的趋向,‚时间‛、‚历史‛也成了一个逻辑概念的推演体系。

将时间因素着意引入哲学,使传统形而上学彻底改变面貌的,是本世纪的海德格尔。海氏哲学来自他的老师胡塞尔。胡塞尔的现象学不可能不受黑格尔的影响,但他舍弃了黑格尔的辩证法,强调本质直观、直观本质的直接性,固然也考虑到时间问题,但其说法,显得塞而不畅。海德格尔主要著作以《存在与时间》为书名,可谓旗帜鲜明地把时间和‚存在‛牢牢地拴在一起,不可分割。

《存在与时间》固为海氏早年之作,但却是相当成熟的作品。后期虽有许多的发展,并有转向之说,但其思想之基础以及转向之根据,皆可在《存在与时间》中寻得。

在《存在与时间》中,为阐明‚存在‛的时间性,海氏先从人的分析入手,因为他老师胡塞尔说,事物本身的意义只是向人才显现出来,所以胡塞尔现象学着重人的研究,是为‚人文科学‛——人就是人,而不是其他什么,不是有理性的动物,因为人不是动物。

胡塞尔哲学对人的分析,对海德格尔当然有很大的影响。不过海德格尔还进一步指出,人固不是动物,但人仍是万物之一,问题是万物中之‚何物‛是人?人不是天使,人也不是野兽,那么,人又处于何种状态?

海德格尔说,就哲学意义来讲,人是Dasein。海氏的这个词和‚存在(Sein)‛一样难懂、难译;弄清楚这两个基本概念,海氏的思想大体也就可以弄清楚了。

在《存在与时间》里,海德格尔借助基尔克特的‚存在(Existenz)‛来解释他的Dasein,谓Dasein是从‚万物‛中‚脱颖而出‛(ex—sistence)的意思;但Dasein的‚Da‛,在德文是指‚具体的‛意思。什么叫‚具体的‛?具体的就是有具体时间、地点的,不是超时空的思想概念。这样,人不能只是一个抽象的概念定义,而是具体地‚在‛‚那里(Da)‛。按海德格尔的意思,一旦人进入到Dasein的状态——即有了Dasein的‚觉悟(befinden)‛,则Sein的意义就显露出来了。这时候,Dasein是具体的,有时空的,Sein同样是具体的,有时空的,因而就不像传统形而上学说的那样是抽象的、概念式的超时

空的,似乎可以有一个一劳永逸的定义。

这样,海德格尔将时间(空间)观念引入形而上学,使‚存在(Sein,Being)‛观念也发生巨大变化,于是,

海氏似乎蛮有理由地宣告了传统形而上学的终结——它已经走完了自己的历程,陷于无事可做、寿终正寝的地步。

巨大的任务仍在于如何阐述Sein的时间性,如何将时间观念合理、清楚地引入‚存在‛,又如何与空间观念结合起来,使得人们能够了解‚存在(Sein

)‛的确‚在‛时间(空间)中,而又不是‚诸存在(Seiende. beings)‛,

因为即使海氏所着重研究过的康德的‚时空‛和‚存在‛,也都在经验对象范围内,而不具备他的超越的意义。

世上万事万物‚在‛‚时间—空间‛中,这好理解。从这个意思引伸出来形而上学意义的‚存在‛——那个超越万事万物之上、之后、之外的东西,就也会‚在‛时空之上……,因而是超时空的,而超时空则是永恒;于是形而上学意义上的‚存在‛是不变的、永恒的。我们看到,这个道理倒也自圆其说,所以它统治西方哲学很多年。

然而这个理论又有一个很大的问题,弄不好会自相矛盾。既然形而上学的‚存在‛是超时空永恒的,它就只能是一个思想中的东西,而没有现实性,没有现实性的东西如何说它‚存

在‛?思想的东西只是一个观念,一个理念,于是传统的形而上学就说了自相矛盾的话:‚存在‛既存在,又不存在。这是古代希腊哲学的一个问题,也是康德抓住的几个二律背反的核心基础。

如今为形而上学本身计,挽救这个‚存在‛,使之不至于流于空洞的思想概念,是最为重要的事情。

为使形而上学的‚存在‛真正‚存在‛起来,唯一的办法就是重新把‚存在‛与时间在一个新的理路中结合起来,这个理路则必定会使传统的形而上学彻底改变面貌。这就是海德格尔所做的工作,于是时间就被引入了‚存在‛。

时间被引入‚存在‛就要面对一个问题:如何坚持‚存在‛的时间性,同时还要让这个

‚存在‛ 与作为万事万物的‚诸存在者‛(Seiende,beings)区分开来。

我们可以从以下的方面来思考这个问题,体会海德格尔的理路:形而上学不是要探本求源吗?我们现在就来考虑这个‚本‛,这个‚源‛。

‚本‛、‚源‛原是古代希腊早期哲学家就提出了的问题,是被亚里斯多德称作‚自然哲学‛时期的核心概念——’αρχη’,我们就译做‚本源‛,也译做‚始基‛。我们知道,早期希腊哲学的‚自然‛,原本是‚生长‛的意思,所以,所谓‚本源‛、‚始基‛,原本有时间的意思在内,是问事物的‚始祖‛;我们甚至可以说,凡问‚起源‛者,皆有时间的意味在内。

那么,传统的形而上学又为什么超越到时间之外去了呢?原来,凡经验的时间都被看作是无限的,如问事物之经验之起源,则可无穷地问下去,绝无止境;但形而上学又非要问出个头来不可,于是,这个‚头‛就只能‚在‛时间之外了。传统形而上学的寻根问底精神,逼出了一个纯思想的天地,一个理念的天地,这个天地倒也美丽,却是一个空中楼阁、海市蜃楼,它‚不存在‛。

从某种意义来说,传统的形而上学思想方式的毛病不是出在‚超越‛过分,而在于它‚超越‛得不够,因为它拘泥于经验地理解‚时间‛——把时间‚想象‛成无限的;殊不知,就‚本源‛的意义说,时间是有限的。这是海德格尔在《存在与时间》一书里所强调的思想。我们看到,海氏这个思想,好像给传统的哲学投了一枚重磅炸弹,因为历来哲学都强调无限,如

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