“无极”与“太极”之辩

“无极”与“太极”之辩

作者简介：刘思文（1987.06—），女，河北省张家口市人，云南师范大学哲学与政法学院2011级中国哲学专业硕士研究生，研究方向：魏晋玄学。

摘要：“无极”和“太极”是中国古代哲学的两个范畴。“无极而太极”是周敦颐宇宙学说中最光辉的思想，也是自宋以来分歧最大、争议最多的重大理论问题。“无极而太极”是《太极图说》的首句，但这一句历来有着不同说法，主要有“无极而生太极”、“自无极而为太极”、“无极而太极”三说。

关键词：无极太极周敦颐

一、《太极图》作者考

在探讨“无极”、“太极”两个概念的确切含义之前，应该首先弄清《太极图》是否是周敦颐所作。《太极图》是周敦颐自作还是另有渊源，这恐怕是周敦颐研究历史上争议最多的一个问题了。南宋绍兴时流行的周敦颐著作以《通书》为名，其中“程门本”的《通书》将《太极图》附之卷末，可见当时的人并没有将《太极图》看成一种独立的著作。南宋初年的经学家朱震首先提出《太极图》的授受源流说：“陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉，溉传许坚，许坚传范谔昌，谔昌传刘牧。穆修以《太极图》传周敦颐，敦颐传程颢、程颐。是时，张载讲学于二程、邵雍之间。故雍著《皇极经世书》，牧陈天地五十有五之数，敦颐作《通书》，程颐著《易传》，载造《太

和》、《参两》篇。”按照朱震的说法，《太极图》的传授谱系是陈抟一种放一穆修——周敦颐——二程，同时陈抟还有《先天图》和《河图》、《洛书》之传，这样北宋年间理学家凡涉及《周易》的著作，如邵雍的《皇极经世书》、周敦颐的《通书》、程颐的《易传》、张载的《正蒙》等，从源流上都和陈抟《易》学有关。就周敦颐的学术来说，《太极图》是由陈抟系统流传下来的，他只是根据《太极图》所展示的义理创作了《通书》。《通书》从根本上来说是《太极图》思想的发挥，这和邵雍依据《先天图》创作《皇极经世书》是一样的。

朱震在《汉上易传》中只说《太极图》在宋初是由陈抟那里传播出去的，但他并没有说明陈抟从何处接受了这一《太极图》，这一谜底直到清初的黄宗炎才代为揭开。黄宗炎有《太极图说辩》一文，他在文章的序言中说：“《太极图》者，创于河上公，传自陈图南，名为《无极图》，乃方士修炼之术也，与老庄之长生久视，又其旁门歧路也。老庄以虚无为宗，无事为用，方士以逆成丹，多所造作，去致虚静笃远矣。周茂叔得之，更为《太极图说》，则穷其本而反于老庄，可谓拾瓦砾而悟精蕴。”根据黄宗炎的说法，《太极图》的原型是《无极图》，《无极图》创自秦汉之际传说中的神仙人物河上公，而后在道教中辗转相传，经过魏伯阳、钟离权、吕洞宾而后传授给陈抟，周敦颐由陈抟系统得到《无极图》后，又颠倒其次序为《太极图》，附以儒家之说，所以黄宗炎说他是“拾瓦砾而悟精蕴”。

清代初年的学者怀疑《太极图》出于释、道者不乏其人，黄宗炎之外，毛奇龄、朱彝尊都著文讨论过这一问题。毛奇龄还从《道藏》中找出一幅《太极先天之图》，认为是《太极图》的前身，而《太极先天之图》又是隋唐道士将东汉魏伯阳《周易参同契》中的“水火匡廓图”和“三五至精图”合并在一起改制而成的。这就为《太极图》在历史中的出现和演变过程描绘讼了一幅清晰的轮廓。后来朱彝尊又作《太极图授受考》，基本上是综合黄宗炎和毛奇龄的说法，没有提供多少新的观点。

以上各家所论，其细节虽不尽一致，但共同的结论是周敦颐的《太极图》并非自己创作，而是来自道家或道教，它的直接来源是宋初的陈抟，间接则可推至河上公、魏伯阳等人。这些观点看似有理有据，但仔细探察，朱震和黄宗炎都是凭空提出一个《太极图》的“传授谱系”，并没有说明这一“传授谱系”的具体来历，《宋史》的作者就对朱震之说提出委婉的批评：“其论《图》、《书》授受源委如此，盖莫知其所自云。”朱震关于陈抟为宋代象数《易》学之祖的这一套说法，在历史上产生过重大的影响，而《宋史》的作者居然也不知道其出处在哪里，这就成了一个令人匪夷所思的问题了。黄宗炎将《太极图》的始源推至河上公，而传承者则有魏伯阳、钟离权、吕洞宾等人，这就更有些荒诞了。一方面他没有说明自己的依据何在，有何历史文献为凭；另一方面这些人中的大多数是道教传说中的神仙人物，真伪且不可知，如何可以在没有确切证据的情况下把他们说成是《太极图》的创始者和传承者呢？因此这一所谓的

“传授谱系”是相当可疑的。

二、朱陆“无极而太极”之争

关于这个问题，早在南宋时期朱熹、陆九渊就有过争论。陆九渊在给朱熹的信中说，梭山认为《太极图说》“疑非周子所为”，如果确系周敦颐的著作，也当是“其学术成时所作”，抑或世人“传他人之文，后人不辩”而误认为是周敦颐的著作。梭山这种观点的根据是，周敦颐的《通书·理性命章》和《动垮章》中均讲到“太极”，而并未提及“无极”一词。陆九渊对梭山这一观点评论说：“此言殆未可忽也”。

《易传》说：“一阴一阳谓之道。”这里，道并不指阴阳之所以然，而是指一阴一阳的活动、流行，意思是说，道无处不在，阴阳的对立统一无处不在；所以道是“过程”。《易传》又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这里器指形器，即具体的、有形的器物。道指理，指阴阳之所以然；但亦可指构成形器的实体（元素），用现代话说就是物质。形器是形而下，构成所有形器的“物质”，抽象而不可见，是形而上。因此，当淳熙十五年（1188年）陆与朱辩论“太极图说”时，关于道与阴阳，由于两人的理解不同，就形成了意见的尖锐对立。朱反复申说：“凡有形有象者器也，其所以为是器之理者则道也。来书所谓始终晦明之属，皆阴阳所为之器。独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃道耳。”（《文集》三十六）陆则说：“《大传》曰‘形而上者谓之道’，又曰‘一阴一阳之谓道’，一阴一阳已是形而上者，况太极乎。”（《象山

先生全集》卷二，《与朱元晦》）又说：“至如直以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已。先后始终，动静晦明，上下进退，往来阖辟，盈虚消长，尊卑贵贱，表里隐显，向背顺逆，存亡得丧，出入行藏，何适而非一阴一阳哉。”（同上，第二书）这里，陆象山显然是在近似于“物质本体”这一意义上使用“道”这一名词的，故与朱之理解不同。但朱的思想与用辞亦不是十分清楚，如说“语太极之流行则谓之道”。这里，道即是从阴阳的流行过程这一点而言的。理无形无象，不会经营造作，无所谓“流行”。“天地生物之心”，“人之爱人利物之心”，有发明流行。但这就不是新实在论意义上的“理”，而是价值之源，道德之理，即父之慈，子之孝了。这样的理，作为形上，陆象山不仅不反对，相反，正是其“心即理也”的思想所固有的。陆说尊卑是道，贵贱是道，上下是道，始终是道。这里尊卑、贵贱也就是朱熹讲的父慈子孝。故关于无极太极的辩论，两人所争，实质上也很难说是理学与心学的分歧。

三、周敦颐对无极、太极的诠释

无极和太极是周敦颐《太极图说》中的概念，这二者是隶属关系，还是同语反复，历来有很大的争议。南宋时期的朱熹和陆九渊曾就此问题反复论辩，迄无定论。朱陆之争主要是偏重于字义上的辩论，并没有接触到多少实质性的问题。周敦颐的原意，倘若是把”无极”说成为宇宙的无边无际、无声无色、广漠浩大、不可究极的话，那么“太极”就成为宇宙的组成部分，它已是有形有象、有迹可寻的