传统文化与现代人的安身立命

合集下载

中国传统文化的现代意义

中国传统文化的现代意义

中国传统文化的现代意义(一)传统文化宣扬的道德文明正是给予科技、商业、法制,以至生活各个方面的原则性指导。

失去了道德文明,故虚妄邪僻,无所不至,这就是现代社会的特点。

学习传统文化的现代意义,就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。

我们的传统文化,体现为五伦八德的伦理与道德精神,而其表明,对人是仁民爱物,对己是修省立诚。

这可透过教育而重植人心。

教育更应纳入学制课程,让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知,并为他日追求心灵生活时有所持循,让人们拥有辨别邪正的能力。

儒释道三教的义理是我门传统文化的核心,它不但对人的精神面貌发生作用的,而且我们民族的共同信念与气节,都是由这里产生的。

因此。

恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位,传统文化的现代虾才算真正的落实。

由儒释道三教所形成的中华文化,所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。

这样的民族,在社会内部必然重真才实学,敬老尊贤,长幼有序;而对外则能仁民爱物,和平理性,与人同乐。

假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心,则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。

礼仪道德,是贯穿于中国文化的主体部分,可以说是其他一切文化基础。

而以儒家为代表的封建道德,又是构成中华文化的主要因子,几千年来,人们一切生命活动,皆以其为基础。

中国古代传统文化的特征,概括起来,我们可以归纳为这么几点:第一,以德行修养为安身立命之本,在中国传统文化中,最注重的就是个人的自我修养。

第二,以中庸为基本处世之道。

作为儒家推崇的为人处世之道,中正平和,不偏不倚的中庸之道,成为人们追求的理想状态。

第三,以耕读传家为本的治家之道。

中国是一个农业为主的国家,人们世世代代被束缚在土地之上,而科举取仕又成为他光宗耀祖的唯一通道,于是耕田、读书成为古代文化基本治家之道。

第四,以经学为治学之根本。

因为是科举举仕,而封建统治者又崇尚儒家之道,儒家一概以经学为根本,因为学习儒家经典,成为文人治学的根本。

传统文化是中国人的安身立命之本

传统文化是中国人的安身立命之本

传统文化是中国人的安身立命之本1、厚德载物,海纳百川李克强:我们从孔子之后一直是“我注六经,六经注我”。

中国文化是很丰富的!……包括《易经》里面说“厚德载物”,我们现在的解释是说,要用仁厚之心来待人接物。

但其实你看《易经》里面的原话:“地势坤,君子以厚德载物”,这其实包含着一种“大同”思想。

王弼在《易经集注》里面说,“地形不顺地势顺”,地上有山山水水,人间有三教九流,怎么对待?还是要对所有人尽可能地“厚德载物”。

厚德载物:出自《周易·坤》:“地势坤,君子以厚德载物。

”意为重视品德,要像大地一样能容养万物,形容品德像地一样容纳百川。

《国语.晋语六》中说“唯厚德者能受多福,无福而服者众,必自伤也”,意为厚德才能多福,有权势而无厚德,必自伤!大同:出自《礼记·礼运》大同章,通常简称“礼运大同篇”。

大同是中国古代思想,指人类最终可达到的理想世界,代表着人类对未来社会的美好憧憬。

基本特征即为人人友爱互助,家家安居乐业,没有差异,没有战争。

这种状态称为“世界大同”,此种世界又称“大同世界”。

现代又加入了全球范围内政治、经济、科技、文化融合的思想。

2.传统文化是中国人的安身立命之本中华民族传统文化中一直非常重视精神生活和精神追求,在当今发展市场经济的过程中,更要深入研究、传承传统文化的精髓。

市场经济是“法治经济”,也应是“道德经济”。

中华民族5000年文化的积累,虽然其中也有糟粕、更遭受过破坏,但其主体和精华仍是我们的安身立命之本。

3.“天下”是天下人的“天下”(一本介绍中华传统美德“术语”的书,里面对仁、义、礼等字词一一解释,并配上了英文翻译)我看到里面有一个词,“天下”。

英文翻译得还行,“all under heaven”(天之下),但下面的中文“训诂”,引用的是《诗经》里的一句话:“普天之下,莫非王土。

”……我当时就想,这只是“天下”的一种解释,但不是全面的。

中国人讲“天下”,《礼记》里面就讲了,“大道之行也,天下为公”。

在中华优秀传统文化里安身立命

在中华优秀传统文化里安身立命

关注guɑn zhu我读小学的时候,住在外婆家。

外婆家在福州台江的一条名叫“横街巷”的巷子里,邻居有个大哥哥,是闽剧团的二胡手。

大哥哥常常带我到离家不远的市工人文化宫看他们剧团演出。

那时候的我不过是个十岁的小丫头,头几回看戏光觉得新奇、好看,老生、小生、花旦、彩旦、正旦、大花、二花、文丑、武丑等轮番上场,看得我眼花缭乱,再听横箫、唢呐、头管、二胡、椰胡、鼓、锣、钹、磬等铿铿锵锵,甚是热闹。

至于情节和唱词,我则是一知半解。

虽如此,丝毫不影响我对闽剧的喜爱,在我眼里,闽剧真是一种色、声、形皆美的唯美艺术。

后来,戏看多了,就自然而然听懂唱词、看懂故事情节了。

记得有一回看《甘国宝》,里面有个角色叫王莲莲,给我留下很深的印象,因为她尖酸刻薄,不肯善待自己的父母。

戏看罢,跟大哥哥一路往家走,大哥哥一本正经地表示以后他绝不娶王莲莲这样的女子做老婆。

我听了,也暗自对自己说,我可不做王莲莲这样的人。

横街巷里还隔三岔五地搭台请人讲评话。

每至评话开讲,小巷子里便座无虚席,我总是要挤到第一排。

《三国》《隋唐》《精忠岳传》《王公十八判》《珍珠被》《长泰十八命》《保卫延安》……我都听过。

福州评话具有爱国主义的传统,散发着中华传统美德的香醇气息。

现在想来,横街巷里的居民和睦相处、邻里相亲,兴许就有评话的功劳。

而在我的童年里,真善美的启蒙应该就是从闽剧和评话里获得的。

十七岁那年,我师范毕业,成为一名小学语文老师兼班主任。

但在头几年的教育生活里,我还未认识到优秀传统文化对人的成长的作用。

因此,当班主任,难免方法简单;当语文教师,常常“看不见”文本文字背后的文化,更不用说用文化滋养学生了。

这种状态持续了好多年,最终止于一次谈话。

在我调入群众路小学后不久,一天课间,遇上了与我教同一个班的英语教师刘一飞,闲谈中,我向他描述了我当老师第一年第一次公开教学《寻隐者不遇》的情况,还颇为得意地告诉他,校长听了我的课后评价不错。

不料,他笑了笑说:“你的这节课还可以上得更好。

文化与安身立命作业

文化与安身立命作业

话题:根据你对本课程的理解,就你人生之中曾经遭遇过的困惑或者难题,谈谈你的感想,以及如何解决你所遭遇的这些困惑或难题。

正文进入大学快两年了,细细算来虽然是刚刚成年不久的我们,离进入社会却也是不远了。

此时此刻,我们对将来的人生目标还处在一个比较迷茫的状态。

以我愚见,我们应以安身立命为奋斗的目标。

安身立命,出自宋朝释道原所著《景德传灯录》卷十:“僧问:‘学人不据地时如何?’师云:‘汝向什么处安身立命?’”安身,是指在某处安下身来,而立命是指精神有所寄托。

综合是指生活有着落,精神有所寄托。

是一种精神与物质两方面均不空虚的生活状态。

那么我们如何才能达到安身立命这一目标?应当从我们博大精深的传统文化中寻找解答。

我们传统文化形成的是一个儒道佛三位一体的精神结构,这个精神结构的特征是自给自足。

儒家思想儒家是什么?儒家思想在先秦时期不被重视,经过汉代独尊儒术,成为中国数千年封建历史的主流与核心哲学思想。

它讲“明知不可为而为之”的入世,以修身、齐家、治国、平天下为己任。

儒家思想为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系,并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践,创造了封建社会统治中国二千多年的光辉人类发展社会史,这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。

儒家思想对我们有什么现实意义?那就是促进现在人与人之间关系的和谐。

使一个我们成为有素质、有礼仪、有教养的人。

一个人如果没有礼仪没有那些制约自己的道德规则的话,那么这个人的行为就要混乱了,即使是严厉的法律制度也不能将其约束。

人要明白正确高尚的道义,要明白自己对他人的责任,人的意义在于完成自己应尽的义务。

“穷则独善其身,达则兼济天下”,要积极进取,有所作为。

道家思想道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。

西汉初年,汉文帝、汉景帝以道家思想治国,使人民从秦朝苛政中得以休养生息。

历史称之为文景之治。

其后,儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家,独尊儒术”的政策,并被后世帝王采纳。

对安身立命的通俗理解根据这个标准

对安身立命的通俗理解根据这个标准

对安身立命的通俗理解根据这个标准
“安身立命”是中国传统文化中的一个重要概念,其通俗理解是指一个人能够找到自己的位置,做好自己的本职工作,实现自己的人生价值,并在此基础上为社会和他人做出贡献,从而获得内心的平静和满足感。

在“安身立命”中,“安身”意味着要有一个适合自己的处所,有一个稳定的生活环境,能够满足自己的基本生存需求。

同时,“立命”则强调了人的发展和进步,即创造一个适合自己的发展空间,不断探索自己的潜力和发展方向,不断提高自己的素质和能力。

实现“安身立命”的重要前提是要有一定的人生目标和规划,明确自己的价值观和信仰,建立正确的人生态度和价值观念,不断完善自己,保持自我发展和进步的动力,培养积极向上的人生精神。

同时也需要关注社会和他人的需要,走出自己的舒适区,投身于更广泛的社会活动中,为社会和他人做出积极贡献。

总之,“安身立命”不仅是个人生活的追求,也是社会发展和进步的基础,只有不断提升自己,才能真正实现自己的价值,为社会和他人带来更多的利益和价值。

传统文化与现代人的安身立命

传统文化与现代人的安身立命

传统文化与现代人的安身立命——樊和平教授在东南大学“人文大讲座”的演讲我今天演讲的这个题目包含两个层次,一个是中国传统文化的基本要素,再一个是我们如何从传统文化当中吸收养分,解决现代人生活中一些重大的问题。

亚里士多德早在两千多年以前,就提出了一个看似非常普通,但也是两千多年以来、或自有人类文明以来,一直没能够解决的命题:“人应当如何生活?”可以说,自这个命题提出来以后,所有的人文科学都在围绕它而展开。

人到底应当如何生活?二十世纪是人类文明突飞猛进的世纪,科技经济在这个时代得到了非常快的发展,可是二十世纪也给人类带来了巨大的灾难。

每当人类面临一个世纪之交的时候,都会出现一种特殊的现象,叫做“世纪末现象”:一个世纪走完了,另外一个世纪又开启了,人类总好像有一种走到世界末日的感觉。

当今之世,人类有能力分裂原子,有能力去寻找到夸克,有能力飞越太空、走上月球,可是人越来越对自己表现得无可奈何,人难以安身立命。

所以在二十世纪到二十一世纪世纪之交产生一种非常奇特同时也是一个非常普遍的现象,就是世界范围之内出现了许多邪教,这说明了什么?说明人类面临着一种空前巨大的人生危机。

事实上,人生危机是我们每个人都回避不了的。

如何解决这样一种人生危机?一九八八年,世界各国诺贝尔奖得主在法国巴黎集会,会后发表的共同宣言中提到:“人类要在二十一世纪生存下去,必须回到两千五百三十年前中国的孔子那里去找智慧。

”人类已经面临着许许多多严峻的课题,如何来解决?他们发出倡议,到孔夫子那里去寻找智慧,寻找人类生存的智慧。

应该说,这不是一般的人、不是一批人文学者发出的倡议,而是一群二十世纪最杰出的科学家发起的倡议,代表着二十世纪人类的最高智慧。

我们现在所要回答的问题,就是如何到两千多年以前的孔子那里去寻找智慧?我们能找到什么样的智慧?必须要说明的是,他们这里所讲的孔子,只是一个象征,它象征着中国文化,象征着中国传统文化。

因此,我们有必要回过头来重新审视中国的传统文化。

传统文化在当代社会的价值与意义

传统文化在当代社会的价值与意义

传统文化在当代社会的价值与意义随着社会的发展和变革,我们生活在一个快节奏、多元化的当代社会。

然而,传统文化作为我们民族的瑰宝和精神财富,依然在当代社会中发挥着重要的价值和意义。

本文将从多个方面探讨传统文化在当代社会中的价值与意义。

首先,传统文化具有承载历史与文化记忆的功能。

作为一种传承和延续的文化形态,传统文化通过富有内涵的文化符号、故事和传说等,将历史和文化融入其中,使人们对自己的根源和文化身份有更深刻的认识。

比如,传统节日,如春节、清明节等,不仅带有浓厚的历史氛围,更是文化传统的集中体现,通过庆祝和传承,将历史文化触手可及地展现给当代社会。

其次,传统文化具有独特的审美价值。

传统文化以其独特的艺术表现形式,如书法、绘画、音乐、戏曲等,展示了博大精深的审美追求。

这些艺术形式不仅具有独特的美感,更富有文化内涵和情感共鸣。

例如,传统书法作为一种独特的艺术形式,传递着深沉的文化内涵和审美理念,通过自由奔放的笔触和独特的结构美,向人们展示了一种古朴而雅致的美学风格。

此外,传统文化在当代社会中还具有道德教化和价值观引领的重要作用。

传统文化凝聚着民族的智慧和道德准则,它教导人们秉持诚信、孝敬长辈、友善待人等一系列优良的道德品质。

如《论语》中的“己所不欲,勿施于人”便是中华传统文化中培养人们和谐相处的重要原则。

在当代社会普遍存在竞争激烈、关系疏离的现象下,传统文化的价值观引导着人们正确对待自己和他人,维护社会的和谐稳定。

最后,传统文化还能为当代社会提供精神力量和情感归属感。

在现代社会中,人们常常面临着种种压力和困惑,而传统文化作为精神世界的寄托,能够给人们提供一种安身立命的归属感。

无论是寻求自我实现还是追求内心平静,传统文化都能为人们提供一种超越物质层面的精神满足。

例如,中国传统文化中的“天人合一”思想,强调人与自然的和谐统一,能帮助人们重新审视自己与世界的关系,找到身心平衡和心灵宁静。

综上所述,传统文化在当代社会中的价值与意义不容忽视。

中国传统文化对现代人生活方式影响研究

中国传统文化对现代人生活方式影响研究

中国传统文化对现代人生活方式影响研究中国传统文化源远流长,深刻影响了中国人的生活和思想。

在现代社会,随着知识的普及和文化跨界,越来越多的人对传统文化产生了浓厚的兴趣。

本文将探讨中国传统文化对现代人生活方式的影响,从多个方面展现传统文化在现代社会的价值和意义。

一、精神世界传统文化强调虚心谦和、孝顺敬老、忠诚正直等品德。

这些品德对现代人的生活方式有着深远的影响。

现代社会中,人们的思想普遍浮躁,缺少安身立命的根基。

传统文化所倡导的稳重、节制、谦卑等理念,能够帮助现代人更好地面对并解决生活中的种种问题。

比如,现代社会的人际关系复杂多变,人们常常会遇到各种各样的纠纷和矛盾。

此时,传统文化所倡导的“以诚相待”、“以宽容待人”等原则,可以促使人们理性沟通,增强心灵的互相理解和关爱,有助于有效缓解各种人际关系问题。

二、审美与艺术中国的传统文化具有绚烂多彩、博大精深的艺术价值。

这一方面深刻影响了现代人的审美和文化价值观。

近年来,随着中国经济的快速发展和文化交流的频繁,中国传统艺术如书法、国画、语言等得到了更广泛的传播和欣赏。

传统艺术以其独特的视角、深沉的内涵、创新的设计,打动着越来越多的艺术爱好者。

同时,传统艺术的魅力也逐渐深入人心,让更多的人感受到了传统文化的强大生命力和历久不衰的价值。

三、礼仪与文化中国传统文化注重礼仪和家教,这一点和现代教育息息相关。

传统文化中明确了家庭、社交、宴会等各种场合的规范礼仪,这些规范有助于人们形成良好的社交习惯,提升个人素质和社会责任感。

现代社会中,年轻人的道德观念和道德标准日益滑坡,不少人缺乏传统文化的熏陶和家庭教育的积淀。

在这种情况下,传统文化的教育价值就显得尤为重要了。

四、经济与商业传统文化对于现代商业也有着深刻的启示。

中国传统文化中讲究“经世致用”,既有探究道德哲学的思考,又有实践性强的经验总结。

这种本身呈现出来的“利他主义”和“经济实用主义”思想,对现代的商业模式和经济观念有很好的启示作用。

如何加强中华优秀传统文化教育

如何加强中华优秀传统文化教育

如何加强中华优秀传统文化教育文化是一种精神、一种信念、一种力量,是民族的血脉,是人民的精神家园。

中华优秀传统文化,是中华民族的“根”和“魂”,是中华民族的血脉,是中华民族精神的标识,是当代中国核心价值观的思想渊源,也是全人类弥足珍贵的精神瑰宝。

中华文明源远流长,孕育了中华民族的宝贵精神品格,培育了中国人民的崇高价值追求。

自强不息、厚德载物的思想,支撑着中华民族生生不息、薪火相传,今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。

第一、中华优秀传统文化是中华民族安身立命的基础,永续繁衍的血脉,绵延不绝的“根”与“魂”。

中华民族在5000多年连绵不断的文明发展进程中创造了博大精深的优秀文化。

优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本,如果丢掉了,就割断了精神命脉。

中华优秀传统文化体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等,其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。

加强中华优秀传统文化教育,关系中华民族的“根”之所系与“魂”之所牵。

第二,中华优秀传统文化是中华民族文明史的记录、民族精神的追求和标识。

中华文明有着5000多年的悠久历史,是中华民族自强不息、发展壮大的强大精神力量,中华文化是中华儿女共同的精神基因。

中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。

加强中华优秀传统文化教育,关系中华民族的生存与发展。

第三,中华优秀传统文化是中华民族共同培育的民族精神的重要源泉。

中华民族具有5000多年连绵不断的文明历史,创造了博大精深的中华文化,为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。

经过几千年的沧桑岁月,把我国56个民族、13亿多人紧紧凝聚在一起的,是我们共同经历的非凡奋斗,是我们共同创造的美好家园,是我们共同培育的民族精神,而贯穿其中的、更重要的是我们共同坚守的理想信念。

加强中华优秀传统文化教育,关系中华民族共同坚守的理想信念。

中国传统文化中的死亡观及其现代意义

中国传统文化中的死亡观及其现代意义

中国传统文化中的死亡观及其现代意义摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益,对它的解答是人们决定人生态度、人生目标,建立人生观、价值观的基石。

死亡观是中国传统文化的重要组成部分,在中国的原始宗教中,人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。

儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。

道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。

佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。

中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。

关键词:中国传统文化死亡观现代意义中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。

由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。

可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。

在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。

古人认为, 天上是神的世界,神无生无死, 是永恒的。

地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。

中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。

到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。

我国传统文化以儒家文化为主导,中国人的死亡观也深受儒家文化影响。

对于生死这个问题,孔子的学生子路曾经请教过他的老师,孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。

意谓人如果连“此生”都照顾不好,何谈照顾“来世”。

孔子的本意是要求人们务本求实,关注现实感性生命的愉悦,对生活负责,把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻,而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。

值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。

安身立命--传统文化之本

安身立命--传统文化之本

“安身立命”乃中国传统文化之本中国历史悠久,传统文化博大精深。

传统文化的存在,是一个民族的安身立命之本。

所谓传统文化”,实际上是指在农业社会基础上产生的文化。

由此可知,中国传统文化”即是指中国传统农业社会基础上产生的文化。

中国传统文化有其固有的价值取向和思维方式。

一般说来,中国传统文化历来以追求人的内心世界以及人与人、人与社会、人与自然之间的和谐与平衡为最高目的。

换言之,中国文化侧重于社会和人生问题的探讨。

因而中国传统文化是要试图解决修齐治平”、性命双修”、法身慧命”这些安身立命”的根本问题。

世界各国现代化的实践已经表明,一国现代化的过程中的特殊性根植于该国的传统之中。

传统文化与现代化的关系问题是一个国家和民族在进行现代化过程中必须要解决地问题。

对这一问题反思程度的深浅,反映着一个民族的成熟程度和国民素质的高下。

以传统透视现代,以现代反观传统”正成为当今研究者的深刻共识。

但令人遗憾的是:中国传统文化在现实社会中已经处在无子无孙”的状态。

而一种文化、一种哲学是提供人安身立命的最重要的精神食粮。

人失去了精神家园,丧失了安身立命之所,就会出现焦虑、彷徨、不安。

这是一种上不在天,下不在地,外不在人,内不在己”的无处状态”一-卩不知道终极的追求和关怀,没有现实的关注,把自己作为完全独立的绝缘的个体,丧失本我和求真的状态。

文化”的范围极其广泛,定义亦杂而多端,莫衷一是。

但文化”的中心是思想,而思想意识中最重要的有两方面:一是价值观念,二是思维方式。

世界文化强调的是价值观念,其价值观内涵的每一种文化都有独特的一套系统。

包括:人们的行为规则、思维的方式、认知的准绳、处世的哲学、演绎推理的模式、评价事物的规范、道德的标准等等。

而中国传统文化则不同,是以生命和血缘为中心,展开对人生和世界的思考的,家族、祖先自然被看作个人生命与价值的源头。

孟子时,这种由近及远的家国天下观,已表述得非常明晰了,他说:天下之本在国,国之本在家,家之本在身。

中国传统文化关于个体之人安身立命的价值思考

中国传统文化关于个体之人安身立命的价值思考

种境 界 和道 德 。
道 不仅是 现 实 的 、 显 现 的存 在 , 即“ 有” ; 它
也 是一 种 潜 在 , 即“ 无 ”, 这 种 潜 在 与 现 实 相 对
应, 都很 玄 妙 , 构 成 了道 的 属 性 。其 中, 任 何 一 个方 面 的属 性都 不可 能概 括 道 的全体 , 故“ 道 可 道, 非常 道 ; 名可名 , 非 常名 ” 。 道 亘古 亘今 。当 道 先天 地而存 在 时 , 它是 “ 无” , “ 无” 虽然不 是 实 体, 却是 实 实 在 在 的存 在 ; 实在 可以是潜在 , 亦 可 以是 现实 , 虽然 是 “ 无 ”, 却 可 能生 “ 有” , 道由 潜 在演 化为 现实 存在 , 即是 “ 有” 。 道 通贯 “ 有” 、 “ 无” , 是 有 与 无 的统 一 。道 , 当它 作 为 现 象 存 在 , 作为“ 有” 时, 是明 明 白白 的; 当它作 为潜 在 , 作 为“ 无” 时, 则 是 窈 窈 冥冥
和人 自身 的价值 这 个层 面 , 而 要 上升 至 天 地 、 宇
人生价值 , 中国传统哲学坚持 “ 天人合一 ” 的立 场与 “ 内在 超 越 ” 的价 值 实 现 路 径 , 这 也 是 中 国 传统价 值哲 学最 基本 的特 征之一 。


价 值 追求 : “ 天人 合一 ”
持“ 天人 合 一” 的立场 与 “ 内在 超 越 ” 的 价值 实现路 径 , 这 也是 中国传 统 价值 哲 学 最基 本 的特征 。 中国传 统价值 哲 学 中 , 儒、 道 是 由本 土文化 中诞 生 出来 的 两种 不 同理论 形 态 , 这 两种 文化 形 态构成 了中国传统 价值 哲 学的重要 支柱 , 儒、 道 对 于个体 价值 的 实现 , 有 着不

中国人为什么特别重视安身立命

中国人为什么特别重视安身立命

㳀析中国传统文化为何强调安身立命——红尘迷不了我的眼小肖原创直奔主题不讲碎语。

安身立命,大概是自古以来中国人最重视的人生命题了。

安身立命,一是“安身”、一是“立命”。

何为“安身”、何为“立命”,二者之间是什么关系呢?安身立命与西方之“我思即我在”有什么不同呢?仔细想一想,这个还真是挺有意思。

古之以来,绝大多数中国人辛苦也好、奋斗也罢,忙忙碌碌一辈子,其所追求的无非是“安身立命”而已,年轻人之于自我、父母之于子女,最关心的莫过于“安身立命”。

像是无论如何,若能“安身立命”大抵便算是万事大吉了。

至于其他,则是安身立命之后,有余力才去做的事情。

不过,要细致讲清“安身”与“立命”这个问题,却不是三言两语可以言说的。

下面咱们捞干货。

中国人有一个很重要的观念——我身即世界,或者说“我身即宇宙”。

这种仰观天象、俯察万物、反诸其身的思想是正经的中国传统文化思想,儒家、道家都有这个思想,比如儒家的“推己及人”,道家的“天理即人性”等。

儒家、道家观念认为,人生天地间,一切的一切人为最高。

也就是说,在中国文化思想中,最重要的是人,而不是神或其他的什么东西。

一切因人而生,一切为人服务,一切围着人转。

对人好的就是好,对人不好的就是不好。

具体到个人而言,对我好的就是好的,对我不好的就是不好的。

通俗一点讲“谁对我好我就对谁好,对我不好的肯定不是好东西。

别跟我说你是怎么想的,我只关心我是怎么想的。

如果一上来就讲:你有罪!你听我的,我高兴兴许就收你当个小弟,我不高兴就送你下地狱。

好家伙,这就把中国人惹毛了——爱谁谁,凭啥说我有罪?去你的吧。

“我”是好人,至少不是个坏人,这是人的天性。

人法地、地法天、天法道、道法自然,说白了就是人法自然。

人法自然是说人必须要服从自然吗?非也,不是人服从自然,而是自然要服从于人。

愚公移山、后羿射日、大禹治水,都说明了一个问题,那就是天地也好,自然也罢,都得听人的。

我觉得好那就是好,我觉的不好,那就是个“破地方”。

儒家的修身养性及其对现代社会的积极作用

儒家的修身养性及其对现代社会的积极作用

儒家的修身养性及其对现代社会的积极作用“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

”修身是齐家、治国、平天下的基础,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。

面对当代人的安身立命问题,儒家的修身传统能够给人以一种人文性关怀,使人的身心有所安顿、栖息。

君子修正身心,净化心灵,与道相合,与德相应。

“君子不可以不修身”(《中庸》),“君子之守,修其身而天下平”(《孟子·尽心下》)。

以心灵的自我修养与自我完善为主要取向的“修身”思想是儒家思想的重要内容。

儒家将修养良好的道德行为作为个人安身处世的根本和核心,以修身为前提并最终实现治国平天下是儒家的政治理想。

修身是陶冶身心,修养德性,安身立命,提高自身的道德涵养。

儒家修身思想从个体生命的道德精神超越而达到自律的可能与必要及其实现方法,提示人们从生命特质上更深刻观察、体悟自身,从而实现人之为人的价值,体现了中国传统文化的精神品格和伦理特质。

一、人生在反省中进步反省就是检查自己,就是自我反省、自我省察,要求人们经常反省自己的意识和行为,辨察、剖析其中的善恶是非,自我修正。

而对做人的追求必然使人集中于对自身的检束、修饰。

人自觉地检束自身、修饰自身和完善自身,就是修身之义。

儒家思想强调主体的道德自觉,认为仁德的养成完全视乎自觉自为,“为仁由己,而由人乎哉? ”(《论语·颜渊》)孔子一再申明道德修为的自觉性,这种道德自觉要求修身的目的只为着自身德性的提高,而不是炫耀做给人看。

修身首先要省身,“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》)反身的同时要认识到这是自觉的道德行为,道德主体要有高度的自觉。

“君子求诸己,小人求诸人”(《论语·卫灵公》),君子省身要严以律己,宽以待人。

力行是从普遍人格上升的君子人格的必要途径,力行也是正确有效地处理自我和他人关系的关键。

《中庸》云:“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。

弘扬中华优秀传统文化的现实意义

弘扬中华优秀传统文化的现实意义

弘扬中华优秀传统文化的现实意义作者:陈茹香来源:《世纪桥》2016年第06期摘要:几千年的中华优秀传统文化是经过历史考验的民族文化精华,传统文化之所以成为传统是因为它们对国人的思想、行为在一定程度上都有指导意义,是国人安身立命之根。

传统文化是一个民族的民族特色、民族精神的代表,传统文化可以让国人找到历史归属感,增强民族自信心,提高世界人民对中国的认识程度,优秀的传统文化是实现中华民族伟大复兴即中国梦之本,也是实现中华民族永续发展之基。

关键词:传统文化;中华民族伟大复兴;中国梦;永续发展中图分类号:G02 文献标识码:A 文章编号:1001-0475(2016)06-0069-02一、中华优秀传统文化是国人安身立命之根中华传统文化以其源远流长、博大精深成为中华民族炎黄子孙世代遗传的精神文化基因。

它携带着其全部的文化信息基因遗传给华夏儿女,影响到每一个中国人的内心世界、渗透到精神层面,指导着中国人的日常生活行为。

它是国人安身立命之根。

与其说中华优秀传统文化是国人的精神食粮,不如说中华优秀传统文化是国人的行为准则。

(一)优秀的传统文化是国人精神的支撑中国人历来重视精神世界的生活,为精神的富足而不懈努力着。

每个人决不甘于做一个存于天地之间的行尸走肉,都想有自己独特的个性,独立的人格,都极力的想体现出自己存在的价值。

这在中国古代就有体现,比如中华传统文化中提倡的舍生取义、杀身成仁、先天下之忧而忧,后天下之乐而乐、以和为贵、讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、兼相爱、己所不欲勿施于人、格物致知等等。

这些民族精神构筑了人们丰富的精神世界,同时也规范了人们的行为方式,这也是中华传统文化最基本的文化基因,这些优秀的传统文化直到今天仍然影响着国人的为人处世。

中华民族精神是伴随着中国社会历史发展进程而逐步丰富、完善、积淀和升华的。

它是中国各民族生活的集合体,是各个民族价值观念、理想信仰、生活方式的浓缩,是国人精神的支柱和生存的动力。

我们对传统文化的自信

我们对传统文化的自信

我们对传统文化的自信中国人其实最有福报,因为我们有传统文化,我们的文化最高明。

作为中国人,我们要对中国传统文化有信心,为什么呢?我从以下几点来分析:其一,我们的文化是关于生命的文化。

我们的文化可以帮助我们安身立命,可以让我们远离苦恼,找到正信正念,从而帮助我们中国人活的健康,活的幸福,活的有质量。

其二,我们的文化是关于心的文化。

中国传统文化最重视调心,《大学》就讲“诚意正心”,《内经》讲以心为本,心正则身正,心安则身安。

由此说,我们的传统文化是有温度的,是能温暖我们的内心的。

其三,我们的文化可以治疗大病。

以《思考文化医学》为例,作者骆降喜老师身患两种西医所谓的绝症,但他从中国传统文化入手,最终获得了康复。

他认为思考文化医学,其实就是从文化的角度思考生命,让文化成为一种医疗力量,这就是文化治病的道理。

从中医来分析,中医是中国传统文化的一个分支,同时,也是最接地气的一个分支。

中医可以治疗大病重病,因为中医内涵中国传统文化的许多智慧。

以今时所流行的慢性大病为例,包括高血压、糖尿病、心脏病、癌症等等,这些都是慢性疾病,都与人的心态息息相关,可归于心源性疾病一类。

治疗这些慢性疾病,不能只关注“身”“形”,更要调整好心态,转变价值观念,做到正心、修身和内守,用一种乐观、智慧的态度去面对生活。

这就是骆老师所倡导的文化医学的核心观念。

作为中国人,我们要学习中国传统文化,我们要努力去实践中国传统文化,并且受益于中国传统文化。

我认为,这是我们中国人的福报,是我们中国人安身立身的根本。

作为中医人,我认为,我们不但要掌握中医的术法,更重要的是,要掌握中国传统文化的智慧,并且,用中国传统文化的智慧来帮助病人康复。

简单来说,就是重视治心治神。

正如《内经》所言“恬淡虚无,真气从之;精神内守,病安从来。

”如果我们每个病人都能学习《内经》的理念,都能实践正心的方法,那么,人人真气丛之,人人病安从来,这难道不是医学的终极目标吗?!我读骆降喜老师的书,我认为,骆老师的思想非常好,非常接地气,骆老师亲身实践中国传统文化,从中国传统文化里提取了我们安身立命的精华。

学习传统文化 3篇

学习传统文化 3篇

学习传统文化 3篇第一,中华优秀传统文化是中华民族安身立命之本。

中华民族在五千多年绵延不断的文化发展过程当中,创造了博大精深的优秀文化。

这是中国人的基因,是中国人的根和魂,生生不息地流淌在我们的血液当中。

顾明远,博士生导师、学者、教育家一个民族失去了自己的优秀传统文化,这个民族也就不复存在了。

世界上四大文明,包括巴比伦文明、埃及文明、印度文明、中华文明,唯独中华文明五千年来绵延不断,这是我们的根。

有人提出,中华文明近百年来断裂了,我认为应该说是有所削弱,但不能说断裂了。

这个基因还在我们的身上,断不了。

正是因为没有断,所以世界四大文明唯独中华文明绵延至今。

第二,中华优秀传统文化是中华民族共同培育民族精神的源泉。

我们怎样培养我们的学生?我们下一代民族精神的培育要靠我们的传承。

中华优秀传统文化令13亿人民凝聚在一起,共同坚守理想信念,建设美好家园。

中华优秀传统文化无论是在我们民族兴旺发达的时候,还是在民族遇到困难的时候,都发挥了促进中华民族艰苦奋斗的无穷力量。

我们回想一下,抗日战争的时候,不光是在国内的中国人,海外的华人也都起来抗日。

这是什么力量?这是民族精神源泉,这是民族的力量。

所以,加强中华优秀传统文化的教育是立德树人的重要内容。

我们首先要培养人,培养中国人。

我们一再强调要培养君子,所谓君子,并不一定是知识分子,主要指的是要有高尚品德的人。

孔子讲“克己复礼”“仁者爱人”,就是要培养有高尚品德的人。

一个人有了德才能做好事,一个人只有才没有德,可能坏事做得更大。

第三,中华优秀传统文化教育是培育弘扬社会主义核心价值观的重要组成部分。

社会主义核心价值观包括国家层面、社会层面和个人层面,是在中华优秀传统文化的基础上发展起来的。

在弘扬中华优秀传统文化的时候,我们能够体会到它作为社会主义核心价值观的基础,坚定了我们走中国特色社会主义道路的信心。

···讲道路自信、理论自信、制度自信,后来又讲了文化自信。

安身立命的意思及用法

安身立命的意思及用法

安身立命的意思及用法安身立命是一个汉语成语,意思是指生活有着落,精神有所寄托。

这个成语既包含了物质生活的基础,也涵盖了精神层面的追求,是中国传统文化中一种重要的人生理念。

一、安身立命的意思“安身”指的是有一个稳定的生活基础,能够满足基本的生活需求。

这既包括物质层面的需求,如衣食住行,也包括社会环境层面的需求,如安全、稳定等。

“立命”则是指确立人生的方向和目标,以及实现这些目标的精神动力。

它强调的是人的精神追求,包括理想、信仰、价值观等。

因此,“安身立命”整体意思就是生活稳定,精神有所寄托,有所追求。

它表达的是人们对于生活的基本需求和对于精神生活的追求,是对于人生的一种积极向上的态度。

二、安身立命的用法安身立命这个成语在日常生活和文学作品中都有广泛的应用。

以下是几个例子:1.在谈到人生目标时,可以说:“他经过多年的努力,终于在城市里安身立命,找到了属于自己的生活和工作。

” 这里安身立命表示的是找到了稳定的生活和工作,同时也包含了对于生活的满足和对于未来的期待。

2.在鼓励他人时,可以说:“只要你肯努力,就一定能在这个世界上安身立命。

” 这里安身立命表示的是对于生活的信心和对于成功的期待。

3.在描述一种生活状态时,可以说:“他虽然没有大富大贵,但他在自己的小世界里安身立命,过得快乐而满足。

” 这里安身立命表示的是对于简单生活的满足和享受。

同时,安身立命也是一种人生理念,可以引导人们正确面对生活中的困难和挑战,积极寻求生活的稳定和精神的寄托。

无论在什么环境下,人们都需要找到一种安身立命的方式,这种方式既包含了物质的满足,也包含了精神的追求。

只有这样,人们才能真正找到生活的意义和价值,实现人生的完满和幸福。

2020版高考历史新创新一轮人民版精练:专题检测十一中国传统文化主流思想的演变含解析

2020版高考历史新创新一轮人民版精练:专题检测十一中国传统文化主流思想的演变含解析

专题检测(十一)中国传统文化主流思想的演变(时间:45分钟满分:85分)一、选择题(本大题共12小题,每小题4分,共48分)1.(2019·青州模拟)孔子曰:“天下有道,则礼乐征伐自天子出;天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。

”老子主张以“一”为本,“道生一,一生二,二生三,三生万物”。

由此可知() A.他们主张恢复原有统治秩序B.孔子主张维护天子的权威C.中国的大一统思想由来已久D.他们都探索世界本原为道解析:选C“礼乐征伐自天子出”、以“一”为本等字眼体现的是大一统思想,早在春秋战国时期就已经有了这样的思想,也就说明了中国的大一统思想的确由来已久,C项符合题意的,正确;A、B两项仅仅适合孔子,所以不符合题意,排除;探索世界本原为道仅仅适合老子,所以D 项不符合题意,排除。

2.在我国古代儒家思想中,反对“率兽食人”的暴政、强调“民为贵”的民本主义与“劳心者治人,劳力者治于人”、“民可使由之,不可使知之”的等级观念和“牧民”思想共存共生。

这种共生意味着:儒家思想的积极方面和消极方面是一种思想体系中相互呼应、彼此补充的两种特质。

其特定价值内涵根源于()A.西周时期的礼乐制度B.董仲舒的“大一统”思想C.专制主义中央集权制D.自然经济为主的经济基础解析:选D一定思想文化是一定经济的反映,儒家思想的这种特定价值内涵根源于当时的自然经济,即根源于自然经济为主的经济基础,D项符合题意;礼乐制度是等级制度,并不包括民本主义,A项不符合题意;董仲舒的“大一统”思想属于儒家思想的发展,B项不符合题意;专制主义中央集权制属于政治方面的内容,C项不符合题意。

3.“这一派别对宇宙论、认识论或者个人伦理道德不感兴趣,这些谋略家只专注于对无序的状态提出政治解决的办法,推荐积累权力的技巧。

”以下观点中与该派别的思想主张一致的是()A.厉行赏罚崇尚法治B.奖励耕战与民休息C.仁者爱人尊君爱民D.崇尚贤能厉行节俭解析:选A结合题干信息“对无序的状态提出政治解决的办法”可知该派别主张国家的大一统,结合“推荐积累权力的技巧”可知该派别主张加强君主和中央的权力,据此可知该派别为法家学派,故A项正确。

修身自古就是安身立命之本

修身自古就是安身立命之本

修身自古就是安身立命之本,我国传统文化讲究“修身、齐家、治国、平天下”。

习近平总书记提出的“三严三实”把严以修身放在首位,凸现了“严以修身”的重要地位,与我国传统文化高度契合、一脉相承,对建设高素质党员干部队伍,具有重大而深远的意义。

严以修身,首先要勤于修“心”。

心正方能身正。

欲修其身者,必先正其心。

要常存公心,即公正、大公无私之心。

有公心者,必不为私利所迷,不为人情所困,为人行事就能不偏不倚。

作为人民的公仆,党员干部就要讲大公无私、公私分明、先公后私、公而忘私,就要事事出于公心,一心为公,光明磊落、堂堂正正。

要常怀诚心。

与人交往,要坦诚相待;为人处事,要诚恳正直。

说老实话、办老实事、做老实人,当群众遇到困难时,要诚心诚意帮助他们想办法、出主意、解难题。

要常怀善心。

善心是做人的根本,是人的内在本质。

要与人为善,“见善如不及,见不善如探汤”,让善行义举成为自觉行动,弘扬真善美、传递“正能量”、引领社会新风尚。

要常怀爱心。

“爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之”。

要以百姓之心为心,做到“民之所好好之,民之所恶恶之”。

深怀爱民之心,做到心中有民、敬民、爱民,善听利民之言,善谋富民之策,多办惠民之事。

严以修身,重在勤于修“德”。

“百行德为首,百业德为先”。

做人要讲道德,当官要有官德。

人而无德,行之不远。

一些干部出问题,主要不是出在才上,而是出在德上。

党员干部要切实加强道德修养,不断提高道德认识、陶冶道德情操、锤炼道德意志、提升道德境界,做社会主义道德的示范者、诚信风尚的引领者、公平正义的维护者,以自己高尚的道德品行影响和感染身边的群众,激励群众崇德向善、见贤思齐,鼓励全社会积善成德、明德惟馨,为实现中华民族伟大复兴的中国梦凝聚道德力量。

要自觉把从政之德列入自身修养之中,作为守纪律、讲规矩的重要前提,始终把德的修养摆在突出位置,自觉遵守社会公德、职业道德、家庭美德,锤炼个人品德,做到以德修身、以德立规、以德定行。

  1. 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性,平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
  2. 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
  3. 3、如文档侵犯您的权益,请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间:9:00-18:30)。

传统文化与现代人的安身立命——樊和平教授在东南大学“人文大讲座”的演讲我今天演讲的这个题目包含两个层次,一个是中国传统文化的基本要素,再一个是我们如何从传统文化当中吸收养分,解决现代人生活中一些重大的问题。

亚里士多德早在两千多年以前,就提出了一个看似非常普通,但也是两千多年以来、或自有人类文明以来,一直没能够解决的命题:“人应当如何生活?”可以说,自这个命题提出来以后,所有的人文科学都在围绕它而展开。

人到底应当如何生活?二十世纪是人类文明突飞猛进的世纪,科技经济在这个时代得到了非常快的发展,可是二十世纪也给人类带来了巨大的灾难。

每当人类面临一个世纪之交的时候,都会出现一种特殊的现象,叫做“世纪末现象”:一个世纪走完了,另外一个世纪又开启了,人类总好像有一种走到世界末日的感觉。

当今之世,人类有能力分裂原子,有能力去寻找到夸克,有能力飞越太空、走上月球,可是人越来越对自己表现得无可奈何,人难以安身立命。

所以在二十世纪到二十一世纪世纪之交产生一种非常奇特同时也是一个非常普遍的现象,就是世界范围之内出现了许多邪教,这说明了什么?说明人类面临着一种空前巨大的人生危机。

事实上,人生危机是我们每个人都回避不了的。

如何解决这样一种人生危机?一九八八年,世界各国诺贝尔奖得主在法国巴黎集会,会后发表的共同宣言中提到:“人类要在二十一世纪生存下去,必须回到两千五百三十年前中国的孔子那里去找智慧。

”人类已经面临着许许多多严峻的课题,如何来解决?他们发出倡议,到孔夫子那里去寻找智慧,寻找人类生存的智慧。

应该说,这不是一般的人、不是一批人文学者发出的倡议,而是一群二十世纪最杰出的科学家发起的倡议,代表着二十世纪人类的最高智慧。

我们现在所要回答的问题,就是如何到两千多年以前的孔子那里去寻找智慧?我们能找到什么样的智慧?必须要说明的是,他们这里所讲的孔子,只是一个象征,它象征着中国文化,象征着中国传统文化。

因此,我们有必要回过头来重新审视中国的传统文化。

家国一体家在中国文化当中,具有一种特殊的地位。

不理解中国人的家就永远不能理解中国文化。

可是家到底是什么?中国人以家为一种精神上的归宿,最重要的价值观都与家有关系。

中国传统文化的内容博大精深。

我用三个概念六个字来概括它的基本要素,就是:血缘;情理;入世。

为什么说血缘构成中国文化的第一个要素?因为中国这个民族,在被“化”出来即由原始社会向文明社会过渡的时候,就和西方民族表现得非常不同。

中华民族在走向文明的时候,是通过维新的道路。

西周维新就是中国先民在文明初年所进行的一场最为重要的社会变革。

这场变革的核心任务就是建立一个新的社会结构,后人把这种结构概括为家国一体,由家及国。

它以家为基础把家的逻辑和原理伸展到国,形成一个所谓的“国家”。

中国的国家和西方的country有着非常大的区别。

“国家”既挣断了原始社会的氏族纽带,具有文明社会“国”的性质,但又继承和吸收了人类在迄今为止最为漫长的原始社会中所形成的氏族关系的血缘传统,以“家”为“国”的基础甚至范型。

所谓“周虽旧邦,其命惟新”。

显然,“国家”是“国”与“家”,即氏族社会的血缘逻辑或家的逻辑,与文明社会的国的逻辑中庸调和的产物。

在西方人看来,把国和家联系在一起简直是不可思议。

中国文化里的国家概念和西方是不一样的。

“国”的繁体字,首先是有人口,即“口”,有了人口有土地即“一”,有了土地以后还要有保卫人民和土地的武装即“戈”,最后还要有疆界———“囗”,所有这些要素组成了“国”的繁体字———國。

由家及国,是为“国家”,西方人在翻译的时候很难把这个意思表达出来;而我们在把西方的country翻成国家的时候,事实上也很容易丢掉国家理念当中一个最重要的东西———家。

这种情况在中西方文化交流中到处可见。

另一个典型的例子是“心”的文化意义。

中国文化中“心”的意义到底是什么?我们现在翻译成英语的时候,有很多种表达,有的说是heart,不错,心脏;有的说是mind,也不错,是思想,当讲到心的时候,都与思想相连。

但无论是heart还是mind,都难以表达“心”的全部文化意义。

海外有一个著名的哲学家,叫成中英,他把“心”翻译成heart-mind,将二者结合,意思就全面多了。

所以在很多情况下,中国语辞的意义要丰富得多,辩证得多。

中国人是在家的基础之上伸展出国,所以中国传统社会的社会结构,是由家庭、村落、再到国家。

家在中国文化当中,具有一种特殊的地位。

大家可能都看过林语堂的《中国人》。

林语堂说中国文化有一个攻之不破的真正堡垒,就是中国人的家。

中国文化那么复杂,最重要最基本或第一个要素就是家,不理解中国人的家就永远不能理解中国文化。

四大名著当中,《红楼梦》演绎的就是一个“家”的荣辱兴衰;现当代文学的名著,像巴金激流三部曲,《家》、《春》、《秋》,还是以家为题。

可是家到底是什么?中国人以家为一种精神上的归宿,最重要的价值观都与家有关系。

鲁迅跟保守派论战,论到最后,鲁迅发怒了,骂他们是“丧家的资本家的乏走狗”,论敌被骂痛了。

因为骂一个人“丧家”,基本上就把他从根基、根本上给否定了。

中国人最高的理想是什么?过去讲是大同,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的大同境界实际上就是以家为本位和理想。

我们看到有宾馆酒店打出“宾至如归”的横幅,归什么?归家,到了酒店就感觉到了家一样。

但西方文化当中很难读到这样的句子。

“宾至如归”译为英文就是随你自己自由自在,就是充分自由。

中国人感到最好的地方并不是自由之境,而是后现代西方哲学所说的“在家”,当然“在家”也包括了自由之意。

中国人说人与人之间的关系状况很好,好到什么程度,“不是亲人胜似亲人”,也说明家仍然是中国人基本的精神归宿,是中国人最高的一种价值取向。

中国人的最高理想是天下一家、家国一体。

也就是说,家的逻辑和国的逻辑是直接贯通的。

中国的家,家的理念、家的文化有着一种深刻的社会文化意义。

它是社会结构的范型,它是人的价值的源头,是中国人最后的归宿,中国人无论身在何处,只要有个家存在,就不会导致人生的失落。

做官不得志,就“告老还乡”,“有子万事足,无官一身轻”啊。

家,成了人们生命中的根。

血缘是什么?就是人生命的根。

所以到最后,人们要回到这个根,只要这个根存在,人就有源源不断的生命力。

只有了解了这一点,我们才能够对中国传统文化有一个深刻的了解。

情理逻辑情感要素的基本文化逻辑就是要合情合理。

所以中国的教育,是动之以情,晓之以理,实在没有办法的时候,才“绳之以法”。

理解这一点对于现代人的安身立命具有非常重要的意义。

我们刚才讲中国文化最基本的出发点是血缘、家族,那么血缘、家族的逻辑是什么呢?就是一种情和理即所谓“情理”的逻辑。

我们现在生活在一个理性主义的时代,什么都讲“理性”,实际上这是现代文明的一个误区。

人类的文明不是建立在理性的基础之上的,在理性的源头,是非理性。

西方精神的最高指向是宗教,宗教是理性的吗?理想和信念都是理性的非理性形式。

什么叫做理想啊?理想是一种美好的向往,如果它已经实现,就不是理想。

中国古代讲天下大同,佛教讲普渡众生,都是要为人树立一个美好的境界。

这个美好的境界,是人的理想和信念。

家族的逻辑,血缘的逻辑,首先是一个情字,是情感。

理性化的家庭生活在书本上是合理的,但往往现实生活中家庭的悲剧都来源于理性。

家庭里面遵循着什么逻辑呢?《论语》里有一句话叫做,“父为子隐,子为父隐,直在其中。

”父亲偷了人家的羊,儿子不能告发;儿子偷了人家的羊,父亲不能告发。

父子之间相互隐瞒,是符合天理人情的,这就叫“直在其中”,“直”就是真理、真谛,文化的真谛,生活的真谛,就在这种亲亲互隐中。

这句话表明,传统社会里,家庭生活遵循一种情感的逻辑而不是非常理性化的逻辑。

不光是《论语》这么讲,在阿拉伯的《古兰经》中,在基督教的《圣经》中,都有类似的教诲。

家应该是一个最可靠的地方,如果家人都是互相告发,互相为了自己的某种“前途”去勾心斗角的话,人最后一块安身立命的基地就没有了。

文化大革命时期,儿子揭发老子,老子告发儿子,到最后造成了一种什么样的局面?大家可能有所耳闻。

其他方面可以发生一点危机,但家是不能摧毁的。

再从审美角度来说,中国人在审美方面有一个客观标准,唯独在家庭中例外。

“子不嫌母丑”,在儿子的眼中母亲都是美丽的。

中国还有句话叫做“情人眼里出西施”。

所以在中国,情的传统是非常深重的,家族的逻辑就是情感的逻辑。

我们说中国传统文化与西方文化的根本差异,就在于中国的人文主义的传统,人文主义的倾向。

比如,中国有好多词和西方的理解不一样,像最简单的金木水火土。

西方人讲水的时候,基本规定和理解是讲两个氢原子一个氧原子,很简单。

中国人讲水,很少有人联系到两个氢原子一个氧原子,与之相关的词是“柔情似水”,“一汪秋水”,老子说“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能先”,由水想到的都是一些生活当中的情理和智慧。

什么是火?古希腊的哲学家认为世界是由火构成的,世界生成于火又复归于火。

他们从科学的意义上来分析水和火。

而中国说火呢?骄阳似火、热情似火、如火如荼,都是一些非常情感化的东西。

中国文化一开始就选择了情感的道路,因为中国文化的起点是血缘,而血缘的逻辑是一种情感的逻辑。

西方人讲人性的时候,是非常理性化的。

中国人讲人性的时候,是非常情感化的。

为什么呢?中国从孟子开始提出人性有四个基本的结构,叫恻隐之心,恭敬之心,羞恶之心,还有是非之心。

这四心当中只有是非之心勉强可以算是一种理性。

而恻隐之心、羞恶之心和恭敬之心,都是一种情感。

什么叫做恻隐之心,恻隐之心就是一种和同情怜悯同类的那样一种心情,那样一种情感。

孟子曾举过一个例子———孺子入井,一个小孩掉到井里去了,你为什么会产生同情或不忍的心情?为什么要去救他?孟子说,非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。

第一不是与孩子的父母关系好,也不是为了和这个小孩的父母攀交情,第二不是要在乡邻朋友中得到个好名声,第三不是由于厌恶孩子啼哭的声音。

救这个孩子就是人应该具有的一种本能,就是出自于一种内在的情感。

换句话就叫“身不由己”,就是一种情感的驱使。

中国还有一句老话叫“精诚所至,金石为开”。

情感到了,功夫到了,怎么都能解决问题。

但是,中国人的情感既不是西方人的emotion,也不是简单的一个feeling,它是什么?一个“感”字有很多文章可做。

比如感通、感动、感化。

什么叫做感通?就是不需要任何外在机制就能心心相印,息息相通。

有一句古诗叫“身无彩凤双飞翼,心有灵犀一点通”。

这个灵犀是什么?就是人的一种情感。

再来说感动。

中国人的情感不光是留给自己,也不光是交给别人的,它是人与人之间发生互动的一个机制,人与人之间通过情感来互动。

所以说感动就是通过情感的表达使自己或别人发生变化。

相关文档
最新文档