道家佛家养生漫谈

道家佛家养生漫谈

“善养生者，上养神智、中养形态、下养筋骨。”。养生不单单是锻炼身体养筋骨，吃饱吃好养形态，更要滋养我们的心神，荣养我们的心智。其实佛家与道家的理论有相同之处。所谓上养神智就是进行心地清净的修行。道家养心还局限在养人性，而佛家养心是转化人性为佛性。

而现在的社会环境，压力很大，每个人都在忙忙碌碌的为了名利生活。无暇顾及自己的情志与健康。往往当一个人功成名就之时，他的神智也耗散了，健康也就失去了。那么，如何滋养自己的神智呢？如何让自己达到养生的最高境界呢？这就需要让人们认识一下我们最古老的传统文化——道。

道。是宇宙的根本。而道家养生，最关键的就是——天人合一。如何做到天人合一？

老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

道，是来源于对自然规律的总结。宇宙的规律，自然的法则有大有小，明目繁多。在不同时空下的规律也是是不同的；在同一时空下的规律也不是永恒不变的。所以万事万物都讲究一个阴阳调和。例如冬天，北方零下十几度，人们有一套适应低温干燥的体质；而南方还是温暖湿润，就有一套

适合温暖潮湿的养生方法。养生能懂得顺其自然，也就是真正开始接近了天地万物。才能够达到天人合一。

道法自然中的“自然”是指宇宙中的这个大规律，这种大规律是无始无终，小至精微，大到无穷。你看不见她，但是你又无时无刻的在体验着她。一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……

每个人都是一个小宇宙，各有自身的独到之处。而每个人又都或多或少的接受的来自自然和大宇宙的信息和灵感。当人体的小宇宙适应了自然的大宇宙，并能随着大宇宙的变化而变化，那就是达到天人合一的最高境界。这时，养生的意义就不单单是健康的生活达到长寿，而是可以开发人体的潜能，了解宇宙的基本规律，用以改变人的自身命运。

现在的大众养生，还只是停留在身体健康的基础上。认为吃的健康一点，运动合理一点，就能够身体健康。其实不然，生活质量的提高只是养身，并不一定就是养生。

道家养生着重于延年益寿；而佛家的养生是着重在养心。所谓养心，就是是自己的心动符合宇宙变化的脉搏。而道家的很多东西，也揭示了长寿的秘密和宇宙的法则，但是没有讲透彻。佛家养生是引导人们去悟透宇宙的真谛。

人的生命是有一定限度的。所谓限度，是指自然寿命可以活到的年龄，中医学称之为“天年”，就是由天生就注定的年寿。那么，这个天注定也就暗示了人的福德有大小不同，他的寿命也会有不同。

究竟人应该活到多少岁数呢？

《黄帝内经》认为是一百岁，如《素问〃上古天真论》里说：“尽终其天年，度百岁乃去”。《礼记》称百岁为“期颐”。《尚书》又提出“一曰寿，百二十岁也”，即活到120岁，才能叫做活到了应该活到的岁数。大哲学家王充提出：“百岁之寿，盖人年之正数也。犹物至秋而死，物命之正期也。”晋代著名养生家嵇康认为，“上寿”可达百二十，“古今所同”。

据上所述，人的寿命应该是100-120岁左右。但社会的现实告诉我们，绝大多数的人达不到自然寿命的。

为什么不能享尽“天年”？根本原因是做不到天人合一。做不到顺应自然。

人生最宝贵的是什么？——生命！

生命最珍贵的是什么？——健康！

健康最可贵的是什么？——养生！

养生最关键的是什么？——自然！

要想顺应自然，我们首先要认识自然。其实自然就在我们的周围的方方面面。我们看动物世界，冬天来了，有的动物会冬眠，有的会换上厚厚的皮毛过冬。春回大地时候，大地回暖，动物开始觅食。夏季是所有生灵最活跃的季节。秋季是忙碌储存食物的时候。动物比人更懂得顺应自然的生活。

它们的存在就是活着，没有更多的追求，反而是天生的养生家。人却不同，不会满足于简单地活着，而是要追求许多不必要的享受。所以科学研究表明，它们的实际寿命往往比它们的“天年”要长久。而人类的平均寿命是在逐年下降的。所以，我们应该像动物学习。古人其实也是一直在和动物学习养生的。比如《五禽戏》《八缎锦》以及一些武术，都是模仿动物的基础上创立的。

而现在的人们，整日想的是名利，整日做的是竞争，家庭、社会、等等诸多的繁杂琐事，影响着人们的心神。神不能聚，健康也就付诸东流了。其实顺应自然的养生很简单。你每日看到太阳升起来的时候，就起床。你每天看到太阳落下去的时候，就休息。不要在出去工作、喝酒、。应酬少一点儿，健康也就多一点儿，生命也会长久一点儿。

简单的说，就是“跟着太阳走”。因为万物都是顺乎太阳的。太阳是热的，发光的，明亮的，温暖的，运动的。就

好比中医里讲的人体的阳气。太阳就是万物的阳气。只有我们顺从太阳的时间，人体的阳气才能充盈。人体的阳气充盈了。也就自然健康长寿了。道家修炼的最高境界就是炼就纯阳体；纯阳体的人不仅寿命极长，还可以有三次更新延续生命的神通。对于普通人，只要阳气充盈，尽享天年就是没有问题的。而如何让自身的阳气充盈，则来源于大宇宙中的这个大火球——太阳。

顺则昌，逆则亡。你每日早睡早起，就是顺。你每日夜里不睡，早晨不起，就是逆。天人合一，最根本的就是在时间和规律上，做到与自然完美的结合。

这其实做起来并不难。请晚上少一点儿应酬，多一点儿休息。少一点兴奋，多一点安静。这样，慢慢的，心神就会安宁，身体自然与天地同步。真正的养生也就开始了。

药王孙思邈曾说“人过四十讲养生”40岁，是人体走下坡路的时候了。就好象一部汽车跑了40万公里了，就要大修，否则再跑下去就难以正常。是不是人只有到了40才要养生呢？不是的。我们知道，人性都是有弱点的。最致命的一条就是后悔；“当失去了之后才会觉得宝贵”。

40岁，恰恰是健康已经失去了的时候，所以这时的人们才开始着急，才开始养生，才开始惜命。其实“物壮则老”，

“物极必反”。人在最年轻，精力最旺盛的时候，也就是走向衰老的时候，这时就应该养生了。就应该认识到天人合一的观点，并积极的配合实施了。只是现在的年轻人，整日吃喝玩乐，根本无法意识到自己已经在衰老而已。

我们应该让人们了解自己的身体，了解道家养生的观念。做到防微杜渐。做到“壮则知养，老则久长。”

顺应自然是天人合一的第一步。四季养生，早在《黄帝内经》里就早有记载。

“春者，天气以生，地道初萌。当夜卧早起，踏青徐步，松形深纳，缓气徐行，养乎阳道，以资志意也。”

就是说，春天多风，专龚头项。懒惰，不运动则会阴郁，阳不能生发。所以人应该早起，散布，深吸浅呼。松散衣发，漫步以养阳气。

“夏者，天地交化，品物华实。早卧早起，迎日缓行，清心养神，使华毓秀，浊滞清宣，通乎腠理也。”

夏天所湿，多病胸肋，湿热生痰。积郁胸肋。为什么呢？因为夏天是天地交化，阴阳各半的时候。万物茂盛。本应早睡早起，迎着朝阳散布，清心养神，让刚刚挂上的果实更加漂亮俊美。这时正是浊音下降，清阳上升的时候。你若违背，