【原创】国学经典期末试题答案整理

1君子和而不同,小人同而不和

是儒家的思想，语出《论语．子路》,是孔子的话讲的是君子与小人的区别；从一个方面提出了君子与小人的修养与准则.和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。“以他平他”，即让相互差异、矛盾、对立的事物相结合，达到一种相对的平衡和谐；同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。“以同裨同”，即排斥差异、矛盾、对立的事物的相互结合，只求同质事物的绝对同一。和是不同质的东西合理配合,是多样的统一;同是相同质的东西简单重复与重合,是单调的同一.

君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。

君子讲调和而不盲从附和，小人盲从附和而不讲调和，”

只和睦相处，不盲从苟同。

君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

朱熹集注：和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。

自古至今，人与人处世交往，君子与小人之分也就如此。君子内心所见略同，但在其外表现未必都一样，这种“不同”可以致“和”；小人虽然嗜好相同，但因为各争私利，必然互起冲突，这种“同”反而导致了“不和”。“和实生物，同则不继”，宇宙万物的存在都是“和”,不是“同”。孔子提出“和而不同”与“同而不和”，并且把它看作区分君子与小人的重要标准，这一原则也就成为人们处理一切事务应遵守的基本原则。

只有真君子才能与大众和谐相处而又拥有不同的见解、不同的人生。只有真君子才能和而不同。在社会发展的追求中，智者总是追求和谐，为此而包容差异，在丰富多彩中达成和谐；庸者总是强求一致，因容不得差异而往往造成矛盾冲突。君子，大智者共事，常常能够求大同，存小异。做君子是要有胸怀，又要有坚持原则精神的。在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。所以君子在一起，虽然意见和观点经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。论语中有“君子群而不党”、“周而不比”等皆出于上面一个意思，强调的是，只有在保持个体的独立和特殊性的前提下，才能真正现实人际间乃至整个社会的和谐。庸者聚合，心怀所图，互为己利为目的，故而在感情和义气上会很快的融和，以求各自所得。因此庸者而聚，大忌惟恐是伤和气，会因各自心怀不轨而彼此猜疑，而众叛亲离，会因己利、小事加以争执，心不团而不结。会离心离德,会因小事难脱大祸,这样的群体是短命的.庸者一般来说都会自以为是，为功而傲；目中无人，似天下之人都在他们之下，听不进别人的意见，看不到别人的长处和自己的短处。那些营营苟苟的小人他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。或许，这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子，就缺乏必要的安全感：殊不知，这种安全感的获得却是以牺牲独立的人格和尊严为代价的。当一个人连真实的思想都不敢表达，连自己的见解都无权具备的话，这个人活着又有什么意义呢？与小人不同，真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨，但却能在正视不同意见的基础上求同存异。因此，真正的君子或许也会有这样那样的缺点，但他至少能保持思想的自由和人格的独立。

高明的人总是追求和谐，为此而包容差异，在丰富多彩中达成和谐；不高明的人，总是强求一致，因容不得差异而往往造成矛盾冲突。

“和而不同”强调的是事物的多样性，强调的是有机的统一。

古人说：“众人之诺诺，不如一人之谔谔”。的确如此，“同而不和”，它的“同”就是一种表面层次上的“唯

唯诺诺”。这种无原则的妥协，是回避了现实矛盾的彻头彻尾的假“和谐”。“同而不和”，非但无益于事业而且制造了内耗与分裂。由此可见，“同而不和”不仅与构建和谐社会的目标背道而驰，并且对于人们的行为准则带来极大的伤害，我们必须坚决予以抑制消除！

4君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠此语出自《论语·里仁》，怀：思念,怀念。土：乡土。刑：法制惩罚。

孔子说：“君子思念的是道德德行，小人思念的是乡土(产业)；君子想的是法制，小人想的是恩惠利益。”孔子再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，赋予了“君子”以特殊的含义，即：符合“仁”的理想人格的化身，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一,即公私之间而已矣。

德与土是心志的辩证，德不必说，土是指眼前、当下；刑与惠是社会层面的辩证，刑就是法，惠就是利益。简单点说就是君子志存高远，行事以道德和法律为依据；小人则鼠目寸光，做事只看眼前利益，不讲原则。君子为了道德仁义可以志在四方，而不把自己仅仅局限在故土之上，修养不够的人却只顾留恋乡土而不知推行道义；君子敬畏国家的法律政令，有所行动，就想到是否合乎此类典刑，心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，避免因为违背道德仁义而身遭刑戮，造成对父母的不孝，对亲人的伤害，修养不够的人却只考虑是否有利可图，小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小惠。

因此，这句话给我们的启示就是要做君子，就必须抛弃短暂的利益，抛弃“土”、“惠”，坚定内心，拒绝诱惑，现在社会选择多元，价值多元，纷纷扰扰的利益会使好多人陷入功利圈子里无法自拔。在浮华选择中真正的更珍贵的价值，才是成为君子的前提。让我们多一点定力，目光放长远一些，这样我们便君子的标准更近了。

5子曰：吾十五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心随欲，不逾矩。

十五岁时，便立定志向于学习之上；三十岁时，能立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，已经能够领悟天命；六十岁时，就可以顺从天命；七十岁时，终于能做到随心所欲而行，且所为都能合于规矩的境界了。

这是孔子在讲自己的人生轨迹，并不是说孔子十五岁才上学，从母颜氏学习起，现存典籍来无一不是孔子汲汲于学的故事。为何要说从15岁才开始学习呢？我认为是他认识到了学习的重要性，有了学习的主观能动性，开始主动的提出问题，解决疑惑，寻找老师的开始。从七岁启蒙，小学生是被动的接受知识，对知识感到新鲜，但对要学什么是没有认识的。只有学到了一定基础，才出现了问题与疑惑，才有“志”的出现。十五岁的学习的起点，选择好方向。

“三十而立”的真正涵义是指一个人的人生阶梯已经进人一个关键时刻.因此,在“立”起来的这个阶段前形成比较好的人生基础,对人的一生将起到至关重要的作用。我认为，三十的时候，立是人内心的确立，人在这个时候就要明确自己的很多的东西。三十而立，是立身于社会。到了三十岁，此时经过了人生的磨练，从此而“立”。“立”的意思就是不动，做人处世的道理不变，确定了。也就是开始有自己的人生哲学和大局观。也就是说，这十五年都在学习，到此终于开始确定了自己的人生观点，做人处世的道理，安身立命的行为准则。而不是说开创了事业，这完全是两回事情。但是，虽然这个时候“立”了，还是会有怀疑，有摇摆的现象。

四十不惑，再过了十年，到了四十岁，才不怀疑，没有摇摆的现象了，也就是碰到事情都有自己的行为准则，有自己的判断标准和处世原理，不再会有犹豫不定了，然而，这还只是对形而下的人生学问而言。此时明白了不能被外界众多诱惑而吸引迷乱了自己的本心。十年的时间，我们不断追求，不断寻找，不妨静