逻辑哲学论--维特根斯坦

语言问题所在：第一，当我们使用语言，希望借此来意指某种东西时，我们心中发生了什么，这是个问题，属于心理学问题；第二，在思想、词或句子以及它们所意谓或意味的东西之间存在什么关系的问题，这属于认识论；第三，如何使用语句来表达真的而不是假的东西的问题，这属于研究所要考察的语句的论题的专门科学；第四，一个事实（比如语句）要能成为另一个事实的符号，这两者必须具有什么关系的问题，属于逻辑问题。

语言的全部职能就是要有意义。

语言的主要任务是肯定或否定事实（to assert or deny facts）。

一种理想的语言第一个要求是，每个简单之物都要有一个名称，而且两个不同的简单之物决不能有同一个名称。

历来关于哲学问题所写的大多数命题核问题，不是虚假的，而是无意义的。因此我们根本不能回答这一类问题，我们只能表明它的无意义性。

哲学家的大多数问题和命题，都是由于我们不理解我们语言的逻辑这样一个事实而产生的。

我们绝不能说：复合符号“aRb”表示a处在R对b的某种关系之中；而必须说：a处在和b的某种关系中，表示为“aRb”。

哲学的成果不是某些“哲学命题”，而是把问题澄清。哲学应该把那些没有哲学便会模糊不清的思想弄清楚，并为之划定明确的界限。

世界是由事实组成：严格的说，事实是不能定义的，但是我们可以通过说出事实是使得命题为真或为假的东西，来说明我们所指的意思。

如果我们给与复合物一个名称，这个名称仅仅在某个命题、即断言该复合物各成分之间关系的命题的真实的情况下才具有意义。

“A相信p”：除非他是一个极具天赋的人，我们不能从他相信p这一点来推断出p是真的，或者从他不相信p这一点来推断出p是假的。

未来的事件，不可能从现实的事件中推出。相信因果联系就是迷信。

只有世界对我们来说不再是整个世界的时候，我们才能谈论关于整个世界的事情。

我们的视野对我们来说是没有视觉界限的，正因为在它之外没有什么东西；相似的，我们的逻辑世界也是没有逻辑界限的，因为我们的逻

辑不知道在它之外的任何东西。

在逻辑中，我们不能说，世界里有这个，有这个而没有那个。

我们不能去想我们所不能想的东西，因而我们也不能去说我们所不能想的东西。

当一个人相信一个命题时，为了解释正在发生的情况，并不需要假定一个作为形而上学的主体的人。

哲学教学应把自身限于科学命题之中，尽可能清晰而准确地表达出来，而把哲学的断言留给学习者，并且向他证明，无论他何时何地做出这些哲学断言，它们都是无意义的。

哲学问题是源于人类对语言逻辑的误解。

凡是能够说的事情，都能够说清楚，而对于不能谈论的事情，就必须保持沉默。

我不想判定，我的努力结果与其他哲学家符合到何种程度，的确，我在这里所写的内容在细节上并不追求创新；因此我没必要指出思路的来源。因为，我思考的东西先前是否已经被他人思考过，这一点对我

来说是无关紧要的。

世界是事实的总体，而不是事物的总体。(The world is the totality of facts, not of things.)

思想包含了它所想的事态的可能性。(The thought contains the possibility of the state of affairs which it thinks.)

我们不能想不合逻辑的东西，因为那样的话，我们就必然要不合逻辑地去想。

通常说，上帝能够创造一切，除了那些违反逻辑规律的东西。也就是说，我们不能说一个“非逻辑的”世界会是什么样子。

一个先天就正确的思想，应该是一个自身的可能性就保证了其真理性。(An a priori true thought would be one whose possibility guaranteed its truth.)

只有当一个思想的真从它自身就能看出（不需要同任何东西比较），我们才能先天地就知道这个思想是真的。

思想是有意义的命题。（The thought is the significant proposition.）

理解日常语言所依赖的默契是极其复杂的。

哲学不是自然科学之一。（“哲学”一词所指的东西，必须是某种位于自然科学之上或之下，而不是同它们并列的东西。）

哲学的目的是对思想的逻辑澄清。

哲学要通过清楚地表达可说的东西来指谓不可说的东西。

如果上帝创造一个世界，其中某些命题为真，那么由此它也就创造了一个世界，其中所有从这些命题得出来的命题也同样为真。同样，它也不可能在创造出一个命题“p”为真的世界的同时，而不创造出这个命题的所有对象。

从一个事实p会得出无数其它事实，即～～p，～～～～p等等，这看起来有点令人难以置信。同样使人惊讶的是，无数的逻辑（数学）命题是从半打“初始命题”得出来的。

但是一切逻辑命题之所说都是相同的，即什么也没有说。

很清楚，关于一切命题的形式，凡是我们事先可以说的，我们必须能够一下子都说出来。

我们为了理解逻辑所需要的“经验”，不是某物是如何如何的，而是某物存在：但这恰恰不是经验。

逻辑先于任何经验——某物是如此这般的。

逻辑先于关于“如何”的问题，而不先于关于“什么”的问题。

如果不是这样，我们怎么能够应用逻辑呢？也可以这样说：假如即使没有世界也有一个逻辑，那么，为何有了一个世界就有一个逻辑呢？

能否有意义地提问：为有某事发生，必须存在什么东西？（Has the question sense: what must there be in order that anything can be the case.）

我的语言的界限也就是我的世界的界限。（The limits of my language mean the limits of my world.）

逻辑充满世界：世界的界限也就是逻辑的界限。

所以在逻辑上我们不能说：世界上有这个和这个，而没有那个。

因为这看来就假定了我们会排除某些可能性，而这是不可能的事情，不然逻辑就必须超出世界的界限，因为只有超出世界的界限它才也能从另外一边来察看这些界限。