浅论道家之道

《浅论道家之道》

浅论道家之道

吴庸

摘要：道家作为三教之一，与其他两教——佛教、儒教相比，不仅是中国本土宗教，而且孔子也曾问道于老子。因此，道教对中国的传统文化具有深远的影响。它的“道法自然”、“有而不用”和“用养结合”的基本思想融入中华民族历史的思想当中，以天地本源、国家军政和人生在世为基本方向，随着时代的发展人们产生出更多方面的启示，是一份取之不尽用之不竭的思想宝藏。

关键词：文化;道家;道法自然;有而不用;用养结合

一、引言

庄子和老子为代表的道家学派，不仅在诸子百家中脱颖而出，在后世的思想传承中更留下抹不去的辉煌痕迹。随着人们思想的不断深入，更发现道家的思想更具有后现代的意义，使人们进一步认识道家之道，在天地本源、家国军政和人生处世不断从中汲取精华，不断进步发展。

二、本源之道

何为道？“吾不知其名，字之曰道”，因为“道可道，非恒道”，无法说出口，只知其存在。结合《道德经》第四、十四、二十一章理解，“有物混成，先天地生”，是本源之道。这个最先存在的道，没有声音，没有形象，不会变为其他事物，永恒永存，唯一绝对，周行而不殆，循环流动而永不消失。老子把这个宇宙本源、万物根本，强字之曰“道”，又强为之名曰“大”。“大”是对道的一种写状，形容“道”的无物不包。而又说“大曰逝，逝曰远，远曰反”，形容出它的深远无际，周流不息。

而这本源之道的动力又是什么呢？老子认为“反者道之动”，反是道变化的原因和动力。从道到具体的万物，无不包含着内在的对反作用——“反”，正是由于反这种内在作用的存在，才使得道能够循环不止、化生万物，生生不息。“反”是道的动力，也是世间万物的总规律：事物向相反的方向运动变化；运动变化总要返回原来的初始状态。反本复初，与此解释循环运动的规律；相反对立，由此揭示对立转化的规律。

于此，我们得出——对立循环的本源之道。在现代生活中，循环对立的思辨给我们以深层的思考。循环对立，正是人们思想的写照。人们对于外界以及自身的认识是螺旋式上升的，通过不同的境遇，人们基本会经历“看山是山，看山不是山，看山又是山”的过程。因此，对自己的认识留一点循环的余地，人文生活中没有绝对的，只有认识的深浅与自己的坚持。同时，“对立”的思考给予我们多层次思考的提示，没有绝对的好与坏，只有相对的成功与失败。不要忽略某个角落，而单纯地下结论，多方思考，使利大于弊才是本源之道的应用。

三、家国军政之道

家国军政之道，可以概括为“有而不用”。于军，存利器，有而不用，亦曰“无为”。“以道佐人主者，不以兵强天下”，即辅佐君主要以大道，不可轻启战争，更不能以武力逞强天下。武力横行，终将自食其果；武力暴行，终将自取灭亡。老子警告穷兵黜武的好战者，“其事好还”。好游者溺，好骑者堕，好战者必反受其祸。好战用兵，很快会得到报应。“师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。”古者兵出于农，连年的战争、不断地攻伐，军队所到之处，人民或亡走，或被杀，荒芜农田，荆棘丛生，饥馑并至。这就是频繁战争带来的灾害。

老子如此反对战争、限制战争，不等于不正视战争。没有战争固然是美好的，但有的时候战争是不可避免的，一旦发生战争又应该怎么办呢？不得不面对时，老子主张有而不用，无为于军，并不是逃避战阵，战争来了就跑。而是说“善者果而已，不敢以取强”。有而不用，即“不以取强”，不主动挑起战争，战争只用于自卫、济难和除暴，战胜了也不炫耀武力，示威凌人。道家认为战争中的善者是“有而不用”为基本原则，“无为”为军事思想指导用兵的人。“不以取强”的具体表现就是“果而已”，达到预期目标便停下来，不给利器以凶名。

于政，拥大权，有而不用，亦曰“无为”。《老子》第三十二章。道，无名，至小，所以可以说它是最卑微的；可是这最卑微的东西，却“天下莫能臣”，所以又可以说他最为尊贵。道的特性就是至卑而至尊，至小而至大。如果爱管理者能顺从道的这种特性，那么他将取治天下。作为王侯，若果能守住大道，万物自然能够服从于道，也就归往于道的守护者。这就体现了道家的“无为”思想，认为王侯将相能按照“道”的法则治理天下，顺应自然，百姓会自动归附于他。“受国之诟，是谓社稷主；受国不详，是谓天下王”，岂不是至卑至尊吗？“万物归焉而不为主”不是至小至大吗？在道家看来，社会的统治者只有效法大道，无名无为，才能取治天下，行无为之政，有而不用大权，社会秩序自然，人民过着和谐不受干扰的生活。

对于今天，世界处于一极多强的时代。地区局势仍旧紧张。并且科技的发达带来了威力巨大的武器，爱因斯坦断言第四次世界大战是石头与木棍的战争。于此，有而不用的道家思想给人们以启示——战争是不必要的，武器可以有而不用，通过对话解决问题。这种思想已经深入追求和平的人们的心中。武器是用来保护最广大人们的利益，因为一国的私利，受伤的是整个世界。同样，不要让一国有私心，那么大家互相帮助，武器对外有而不用，则万事太平。

四、人之道

人之道，在何处？“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所以，人亦当法道。而“道”不违万物之自然而得其自然，那么“人法道”，即是人按照自身的本性生养长成。道法道之自然，人亦法人之自然。什么是人之自然呢？我认为是“守柔行德于内”与“用养结合于外”。

守柔行德于内，“弱者道之用”。兵强则灭，木强则折。以此观之，刚强的东西都是走下坡路的，凡是柔弱的东西都是充满生机和具

有发展前途的。事物的发展都是由弱走向刚强，进而走向毁灭。于是人应该保持柔弱的状态而延迟毁灭的到来。行德，道家认为要清心寡欲。《老子》第七章云：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。是以其无私耶？故能成其私。”做人要超然物外，不求私欲，泰然处之，心中坦荡无私。《庄子·逍遥游》以大鹏和蝉鸠做比，激励人们磨练自己的德行。

用养结合于外。道家认为“以天合天，无以人灭天”。《庄子》一书中做了大量的说明。“以时入山林，”说明人们对于自然要取之有秩，取之有度。同时，以《庄子·至乐》中”齐侯养鸟“为反例，人们若不以万物自然之道用养结合，那么便无所得，甚至失去一切。

道家指出，只要排除了人类不必要不适当的干扰破坏，万物就会“自化”、“自宾”、“自均”、“自定”、“自正”，依靠本身具有的功能而自发地达到存在与发展的最佳状态，作为整体的宇宙自然而然的维持整体的和谐与平衡，发挥出最大的功能。

现代人们越来越清醒的认识道家这一思想的重要性，众多著名科学家称之为生态智慧，以这种生态智慧来面对人类无节制的开采资源，破坏生态环境的现状。以用养结合的态度来面对自然。以幼木换成木，建立休渔期，放养新鱼等。以此来减少对自然的人为干预，使自然界的循环得以顺利实现，人类与自然共同共获得最大利益。

参考文献：

【1】白奚，王英杰道法自然·老子中国民主法制出版社

【2】邱永山老子庄子妙语百花文艺出版社

【3】葛荣晋道法自然与生态智慧新视野