孟子与荀子人性论的根本区别是什么

孟子与荀子人性论的根本区别是什么？

在孟子与荀子学说中，人性论都是他们各自思想体系的基础，同样是人性论，荀子与孟子却得出了完全相反的结论。当我们仔细研读他们关于人性问题的表述，发现虽然结论不同，但在逻辑上并不相背，而且在理论使命上也是大致相同的，仿佛只是说法不同而已，如同从手心与手背两个方面来看同一只手一样。

孟子与荀子人学体系的基本结构相似。他们学说的核心都致力于人学的体系化，而天人关系问题都是其全部学说的立论基础。仅从各自的人学基本概念上看也有相似之处，他们各自都将人分解为心与性，并从性、心、天的角度来建构人学价值理论。

孟子与荀子都承认人的自然本性是客观存在的，人的欲望是不可去除的，因而都具有自然主义倾向。

孟子与荀子都主张对人性进行改造，体现在他们学说中的基本儒学价值观并没有本质上的改变。

尽管如此，孟子与荀子关于人性论的学说显然是不同的，这尤其可以从他们关于人性论的主张推展开来的社会政治理论中能够地看出各自的差异。

一是人性论的概念内涵不一致。荀子学说中所谓的性，指的是人的自然本性，而孟子所论的性，虽然也包涵口、目、耳、鼻之欲的自然本性，但他在自己的学说中却又明确要将这些自然本性排除出人性之外；相反，荀子竭力排除在性之外的，如仁、义、礼、智等称作伪的后天教化方面的内容却是孟子人性论的核心内涵。“孟子曰：‘人之学者，其性善。’曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。”（《荀子·性恶》）孟子说：“人们之所以能学习，是因为他们的本性是善的。”我说：这种说法是不对的。这是还没有能够了解人的本性，而且也没有弄明白人的先天本性和后天人为之间的区别的一种说法。孟子在《尽心下》这一篇目中提出了人性的基本内涵，从中也能看出他与荀子在人性概念内涵方面的根本区别：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”这段话的意思是说：口对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于好听的声音，鼻子对于芬芳的气味，四肢对于安逸的感觉，这些爱好都是天性，但能否享受到，其中有命的作用，所以君子不把它们看成是天性所致。仁对于父子关系，义对于君臣关系，礼对于宾主关系，智慧对于贤者，圣人对于天道，都是极重要的，能否实现这些，其中有命的作用，但也有天性的作用，所以君子不把它们看成命的范畴。

二是关于善恶产生的根源不同。在孟子学说中，尽心、知性、知天——即心、性、天的三位一体是其人性论的理论基础。也就是说，人类