《养生主》养生观

从《养生主》“三辨”看庄子的养生观

摘要：《养生主》阐释了庄子的养生哲学，庄子在《养生主》一开篇就提到了自己养生哲学的主旨——缘督以为经，即顺应生命自然的循环规律。庄子通过一则则寓言故事，主要从天人之辨、有无之辩和出入之辨三个方面了阐释“缘道以为经”的主张。

关键词：庄子《养生主》养生哲学

《养生主》为《庄子·内篇》中的一篇。顾名思义，《养生主》中谈论的就是关于养生的问题。

养生主即养生之主，是养生的宗旨。庄子在文章开篇便点明了自己的养生观：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”“保身”是保护身体，“全生”是保全生命，“养亲”是养护精神，“尽年”是享尽天年，“保身”、“全生”、“养亲”、“尽年”这四者是评判一个生命是好是坏的四个标准，要做到这一切就应该“缘督以为经”。“缘督以为经”是全篇的主旨所在，庄子认为顺应生命自然的循环规律，不为自己的“成见”所禁锢，只有这样才能在充满了纷繁复杂的人世间游刃，达到保身、全生、养亲、尽年的目的。而怎样做才算是真正的缘督以为经，我认为庄子是通过对三组相对意象的辨析来进行阐述的。庄子以故事的形式，将天人之辨，有无之辩，出入之辨融入其中，向人们展示了自己的养生观。

一、天人之辨

在《养生主》的几则寓言故事中，最突出的一组相对的意象就是天与人。天即道，是主宰万物之所在。它可以是构成万物的规律，也可以直接化为万物本身。它是世界上万事万物存在与消亡的根本缘由，是先于一切存在的存在。人指代一切与人相关的概念，人与天不同，天是无形的，其概念宽泛而抽象，而人是有形的，关于人的概念可以变得很具体；天不受任何事物的影响，是逍遥的，而人则往往受制于其它，是不自由的；天是一种规律，是一种共性，而人则充满了变数，是一个个体。人需要“为人”，但更需要“顺天”以此达到平静身心，修身养性的目的。

庖丁解牛的故事中，文慧王惊叹于庖丁熟练地解牛手法，于是说出了：“嘻，善哉！技盖至此乎？”面对如此夸赞，庖丁却没有欣然接受，而是一本正经的说：“臣之所好者道也，进乎技矣。”虽然是同一件事，但文慧王与庖丁却有不同感受。文慧王看到了庖丁的技——熟练而快速的将一头牛肢解——而称赞他，但在文慧王眼中，牛就是一头牛，而庖丁也仅仅是一个“良庖”。而庖丁则是“以神遇而不以目视”，在庖丁眼中，牛不是一头牛，而是一个按照一定顺序组合起来的有机结合体，自己也不是庖丁，而是随着庖丁的刀游走于牛身体间隙中的道。人技是无数次训练的积累，熟练的人技可以让一个月更刀的族庖成为年更刀的良庖，但这就是人技所能达到的最高层面。因为在只有人技的庖眼中，牛是牛，庖受制于牛的形体而只能被动的动刀，因此会发出：“这头牛杀起来很顺手”或者“这头牛很难杀”之类的感叹，困在牛的形体之中而无法感觉到精神的畅快。天道则是超越了人技而存在的，经过技艺的积累，再加上自己的思考，庖丁掌握了事物的内在法则，因而得道。在庖丁解牛的过程中，庖丁对牛的身体构造已了然于胸，因而不会受到牛的形体的牵制，哪一处肌理顺畅，哪一处筋骨盘绕，早在杀牛之前庖丁便已经知道，杀牛的过程就是他顺应规律同时发挥自己主观能动性的过程。人技与天道的区别，不仅仅是在于良庖岁更刀而庖丁之刀“十九年而刀

刃若新发于硎”，更在于是否被物所累，空有技术而不掌握事物的规律，终究受制于物，导致身形俱疲，无法养生。

秦佚吊丧这一故事中，秦佚看到那些同去吊丧的人“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。”老聃的死亡，在众人看来是令人伤心的事，然而在秦佚看来却是天理运行的必然结果，相反众人因人情的羁绊而哭号不止是遁天倍情的表现。老聃应时而生，顺势而死，顺应了天理，不以生死为意，这样才能使心情舒畅，精神平和，达到养生的目的。而那些悼念老聃的人却因为老聃顺应天意的死亡而哀伤，这其实就是违背了天理。人们因为自身感情的影响，而忘记了生老病死本来就是自然现像，对生命的诞生感到狂喜，对生命的逝去则痛苦不堪，任凭情感侵入胸中，激荡心神，使人们无法保持宁静平和的心态，精神得不到养护。这则故事从人情和天理的角度向人们揭示了天人的关系，表示应顺乎天理，不被人情所困，才能达到养生的目的。

庖丁解牛不为牛形所困，是不困于外物；秦佚吊丧不因人情所哀，是不惑于内心。要顺应天理，掌握天道，必须内外兼修，才能达到神形皆清明的境界。

二、有无之辩

《养生主》开篇就抛出了一句议论：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”用有界限的生命去追求无止尽的知识，以有求无，在庄子看来是一件很危险地事情。而这里的“无”，并不是没有，而是无尽的意思。无尽则意味着不仅是“有”，而且“有”有很多，所以《养生主》中的有无之辨，其实是有和多之间的辨。而庄子所讽刺的，就是人们这种以有求多的思想。

文章开篇的以有涯求无涯正是当时知识分子的写照。他们或是为了出人头地，或是为了受人尊重，或只是为了能胜过他人，因而狂热的追逐知识，将自己有限的精力全部放在对无尽而分散的知识的探究上。庄子在《齐物论》中曾提到过这样的读书人的形象：“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”他们对知识的追求并不在于开阔自己的见识，反而更多的在于展示自己，所以他们不断的求知，以有求多，最终导致的结果却是“殆矣！”“其寐也魂交，其觉也形开。”知识增多的最终结果是心神俱疲。自己本身拥有，却贪心的想要拥有更多，却不知道天所赋予人的东西是有限的，在这一方面超过了限度，必然会引起另一方面的缺失。

在右师一足这一故事通过右师的“介”来反映出有无之辨。右师一足，是天灾，还是人祸？庄子的答案是一切都源于天意。人的相貌是天给予的，上天让右师“介”，因此右师才“介”。而上天为什么让右师“介”？庄子却没有给出确切答案。一直以来，人们在研究这个故事时，总是将注意力集中在“形残而神全，知天处顺”这个方面，却很少有人探讨右师为什么“介”。在《德充符》中，庄子写了另一个断脚人王骀，着重刻画了他形残而神全的一面。但《养生主》与《德充符》是不同的。《德充符》主要描写的是庄子的道德观，而《养生主》则是庄子的养生观，在文章的第一段提到“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”保身就是保护身体不受伤害，这是养生最基本的标准，而右师则连这一标准都没有做到，这之后的全生，养亲，尽年，无论做得多好都弥补不了“介”这一缺陷。因此，庄子写右师的“介”并不仅仅是用来突出他的“形残而神全”。至于右师为什么介，我们可以适当做一个推想：右师是一个官职，根据这个职称来判断，右师这一官职应该不小。作为一个大官，右师首先是有权，其次是有名。如果右师以有权求更多的权，最终会触怒君王，君王对其施刑，导致他的“介”。如果右师以有名求更大的名，做不到“为善无近名，为恶无近刑”，其所做所为皆为